《當上帝呼召一個人的時候》

今天偶然與一位要好的弟兄在網上交談；不算長的對話，卻談到讓人深刻的嚴肅話題，因為是關乎生命深處的掙扎和慎思。我們談到關於「生命的呼召」，讓我再次思想這個看似熟悉但既又陌生的「生命課題」。

「呼召」是基督信仰一個重要的概念，甚至是一種信仰實踐的本質。對基督徒來說，「呼召」是普遍性，還是個別性的？上帝都呼召每一個基督徒嗎？還是上帝只呼召一些人？我想，應該問的是「上帝為何呼召我們」。

耶穌呼召我們：「背起你的十字架來跟從我。」這句話不容易聽進去，因為連耶穌在世上時也曾為背十字架而痛苦掙扎，更何況我們？或許二戰時期的德國神學家潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）真明白耶穌這話的涵義：「當基督呼召一個人的時候，他是召那人為他死。」我想，潘霍華的「作門徒」，就是一種「單單跟隨基督」的捨己：除了基督，沒有其他的了，不看自己，也不看他人，只有基督。

我想起最近閱讀的一本書，作者James Houston提到關於「呼召」的觀察：今天的基督徒都過於將呼召「職業化」和「專業化」、我們都傾向於將自己的職業看做是上帝的呼召。或許對我們來說，把職業和呼召結合，至少可以滿足「生計」和「事奉」兩者的需求，也或許我們認為職業上的技能是我們最有把握的事奉能力。

但當我嘗試從《聖經》裡眾多的「呼召」例子去思考時，卻發現上帝的呼召不關乎一個人的職業、專業，甚至能力。上帝首先讓你看到「異象」，並呼召你回應所看到的。換句話說，上帝必把某種感動放在你心裡，讓你看到你覺得需要去做的事。是的，我們肯定會擔心上帝所呼召我們去做的，並不是在我們能力範圍裡，甚至我們不喜歡的事。但這就是「背起十字架」的捨己。

摩西沒能力帶領以色列人，大衛只是個牧羊人，耶穌的門徒都不是「宗教專業人士」，傳福音給外邦人的保羅甚至是非常虔誠的猶太人。但這些被上帝召來的人卻完成了所託付的。

至今我仍記得我在大學時，我的學長鵬翔（如今已是牧師）跟我談過關於「大專生畢業後回應呼召」的兩種方式：一種是「畢業後我去找一份不錯的工作，然後在那裡尋找適合的教會，參與事奉；而另一種是「畢業後去到上帝要我去事奉的地方或教會，即使是鄉下或小地方，然後才在那裡尋找養生的工作」。

想到「呼召」，我心中如今還是有根刺使我難以勇敢前進，因這刺往往會提醒我過去的那些失敗和挫折。但感激今天交談的這位弟兄所給予的以下鼓勵，我也祈禱上帝賜予他力量去回應那份神聖的召喚。

「我在經歷病痛這段期間，也在想。這些年來，我的人生可說是一帆風順，要風得風，要雨得雨。沒經歷過什麼挫折與低潮。但父親的離世、病痛，使我覺得也許神要我經歷這一些磨練，才能更好的從事神學。因為神學不只是一堆理論，它更是一個承載生命的信仰。一個沒經歷過挫折與失敗的，所從事的神學，也許只會是一些高傲的論述，不會有生命力。所以，挫折與失敗，也許是神讓我們更貼近生命，更貼近神學。上帝的陶造，有時是經過我們的挫折的。」

轉自面子書

温柔的人有福了

        我們今天要講八福的第三福，馬太福音五章5節：「溫柔的人有福了。因為他們必承受地土。」我要從兩方面來跟大家一起來分享：第一方面，什麼是溫柔？第二方面，我們要怎麼樣才能夠得溫柔？怎麼樣才能夠承受地土？


        首先我們來看，什麼是溫柔？你覺得溫柔是什麼？當你想到溫柔的時候，我不知道你腦袋出現怎麼樣的畫面？你對溫柔的印象是怎麼樣？是不是一個人講話比較小 聲、輕聲細語。我今天講話比較小聲，因為喉嚨不太舒服，但是我跟昨天講話大聲的時候一樣，沒有什麼改變。是不是一個人講話比較小聲就是比較溫柔呢？溫溫和 和的、慢慢的，看起來沒有什麼脾氣就叫溫柔，或者是安安靜靜、害羞內向的人就叫溫柔。我不知道你對溫柔的觀念是怎麼樣？我們在開交友戀愛課程時，我們會分 兩隊，一邊是姊妹、一邊是弟兄，我知道有一些弟兄講他們所要找的姊妹要具備怎麼樣的條件時，很多都會提到溫柔，他們所要找的另外一半是一個溫柔的姊妹，其 實我知道他們腦袋中所想的溫柔就是講話輕聲細語，手指細細的，有一點害羞、看起來柔柔的女孩。我覺得這不太公平，為什麼呢？因為如果這樣才叫溫柔的話，那 麼一些講話很快、個性比較開朗的姊妹就永遠不可能算做是溫柔的人。

        一般人對溫柔的觀念是這樣，那聖經裡面對溫柔的觀念是怎麼樣呢？聖經裡面所說的溫柔和我們手指的粗細、說話的大小聲沒有直接的關係，而是和我們對上帝、對 人不自我中心的態度有關係。我們今天來看馬太福音二十六章，耶穌在這段聖經中對溫柔為我們做了一個非常好的說明，這段經文是講到耶穌在面對上十字架受苦之 前所發生的事，我們來看祂對神和對人的態度，我們來看耶穌告訴我們什麼是溫柔。首先來看祂對神的態度，馬太廿六章39節：「他就稍往前走，俯伏在地，禱告說，我父阿，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而不要照我的意思，只要照你的意思。」馬太福音廿六章42節：「第二次又去禱告說，我父阿，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。」這是耶穌對上帝的態度；接下來，我們來看耶穌對人的態度，馬太福音廿六章52~53節：「耶穌對他說，收刀入鞘罷。凡動刀的，必死在刀下。你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來麼。」這是耶穌對人的態度。
        在這裡我們看到馬太福音廿六章51節跟馬太廿六章52~53節有個強烈的對比，馬太福音廿六章51節發 生什麼事情？有一個人，其實就是很愛耶穌的彼得，他看到有一群人上來要抓耶穌的時候，他為了保護耶穌就把刀拿出來向大祭司的僕人砍了一刀，把大祭司僕人的 一個耳朵削掉。如果你是耶穌，你看見你的門徒這麼效忠保護你，你會有怎樣的反應？應該會很高興，對不對？不過耶穌的反應是：「收刀入鞘罷！」收刀入鞘就是 耶穌對人的態度，不管祂在怎樣的光景，不管祂以前是在傳道醫病，或是現在祂正準備受難的時候，也不管祂所面對的人是誰，是從前打破香膏膏抹耶穌的馬利亞， 或是一位人人喊打的稅吏，或是眼前害祂的這一群人，耶穌從頭到末了祂對人的態度一直都沒有改變，就像祂來到這世上，祂對上帝的態度也一直沒有改變一樣，祂 從來到世上的第一天開始，祂對上帝的態度就是「父啊！不要照著我的意思，乃是要照著你的意思。」對人的態度是收刀入鞘，是一個對人、對上帝都謙和，即使祂 現在在委屈的裡面，面對別人不合理、不公義的對待的時候，祂仍然不動刀劍，在這樣的環境中祂仍然願意順服像羔羊一樣，並且堅持遵行上帝的旨意，這就是聖經 中所說的溫柔。

        我們要怎麼樣才知道自己是不是一個溫柔的人？我覺得人在凡事順利的時候比較看不出來，要看一個人溫不溫柔最好的時機是在他遇見一些風浪的時候，在不順利的環境中看他對神、對人有怎樣的反應。

        前不久，我聽到一個別的堂會的見證，有一位新婚的姊妹結婚度完蜜月之後就跟先生回婆家，他先生也是基督徒，剛信主沒有多久，不過先生的家裡是拜拜的家庭， 他們回家的時候，她婆婆竟然在大門前面擺一個火爐，她婆婆告訴她說，進門之前第一件事情就是跳火爐，這個姊妹覺得很奇怪，神就用祂的話提醒她，她想到上帝 在出埃及記中曾對她說不可經火，她覺得這不太對，她裡面也不太平安，她直接就告訴婆婆，因她是基督徒，她這樣做不太合適，她就向她婆婆表明她的態度，她婆 婆一聽覺得這還得了，剛進門的媳婦就反了，轉頭氣沖沖的就把兒子叫進房間臭罵了一頓，這位姊妹很難過，因為剛剛才辦完婚禮，而且結婚沒有多久，沒有想到回 到家第一件就碰到這樣的事情，當時不單是她婆婆不諒解她，連她先生也對她非常不諒解，她先生雖是基督徒，但覺得跳一跳有什麼關係嘛…。她們回到台北，她先生對她有非常多的責罵，雖然如此，這個姊妹沒有再多做什麼辯解，她知道她講再多也沒有什麼用，她只是做她覺得上帝要她做的事情，她也請教會弟兄姊妹為她禱告。

        我相信我們當中也有一些弟兄姊妹碰到類似這樣的事情，在信仰上因為差異而受到一些壓力，從家族來的壓力，這位姊妹就是一個溫柔的人，她在這樣的環境裡面仍 然願意選擇「主啊！不按著我的意思，是照著你的意思。」雖然旁邊的人對她有很多的不公義，她先生莫名其妙就罵她，不但是在南部罵她，回到台北一樣繼續對她 非常的不諒解，但這個姊妹她所做的就是選擇「主啊！不照著我的意思，乃是照著你的意思。」她選擇不動刀劍。很奇妙，兩個禮拜之後，上帝真的為她做主，她的 婆婆主動打電話向這位姊妹道歉，跟她說對不起，那天她實在不應該這樣子，而她的先生也嚇了一跳，原本她先生是站在她婆婆這一邊的，她看見一個不信主的婆婆 都承認所做的是不對的時候，她先生也想起先前對她所做的，他先生也感到非常的不好意思，也請求太太原諒他，這個就是聖經中所說真正溫柔的人。即使她受了委 屈，特別是面對別人不合理、不公義對待的時候，她仍然不動刀劍，不怨天尤人，並且堅持遵行上帝的旨意，這就是溫柔。

        溫柔會帶來怎麼樣的結果？馬太福音五章5節：「溫柔的人有福了。因為他們必承受地土。」 這裡讓我們看見，溫柔會帶來一個結果，就是「承受地土」，地土就是土地，指的就是「上帝的賞賜」，在舊約裡面，上帝常常把土地做為祂對百姓的應許，賞賜給 祂的百姓，而在新約中，「土地」指的是上帝國裡面所有的〝應許跟祝福〞。不過，不管是上帝的國或是實際的土地，都是上帝的賞賜，這就好像是空氣、陽光跟 水，全都是上帝給我們的賞賜一樣。

我們

        怎麼樣可以承受地土？我們沒有辦法靠我們自己造出一丁點新的土地出來，就好像我們沒有辦法造出更多的空氣、陽光和水一樣，這些賞賜我們怎麼樣才能得著？怎 樣才能享受到？關鍵只有一個，就是去領受，其實溫柔也跟承受地土是一樣的事情，我們要怎麼樣才能有溫柔？就是放下我們自己，去領受上帝的溫柔，就是「主 啊！不照著我的意思，乃是照著你的意思。」這對世上的人是一個很大的挑戰！我們很多的弟兄姊妹在公司裡面工作、在學校裡教書，我們常常碰到一個問題，就是 社會、世上的人很多時候是用「爭」去解決很多的問題，他們所爭到的東西是世界的東西，不過，大家看聖經中這些溫柔的人得到東西不是用爭的，而是用「領受」 的，所得到的是上帝的生命，是上帝國度裡面的土地。有很多人以為溫柔所代表的就是懦弱，沒有能力，也沒有擔當，其實不是。聲音比較大或是拳頭比較硬，並不 代表力量比較大，事實上有很多時候剛好相反。一個膽怯、退縮、懦弱、沒有原則的人不是溫柔，是鄉愿，但是一個真正溫柔的人是一個有能力的人，為什麼？因為 他的能力會受到上帝的掌管。大家有沒有發現，聖經中幾乎所有被上帝使用的人，比方說亞伯拉罕、摩西，他們為上帝做了很多、很多的事情，新約中的保羅、彼 得，為什麼他們會被上帝大大的使用，為什麼會顯出那麼大的能力？不是他們原本就有多少恩賜，乃是因為他們裡面有一顆願意溫柔的心，他們願意放下他們自己， 願意在他們生活當中讓上帝來管制他們。

        我記得幾年前有一次刮颱風，颱風就直接掃過伊甸殘障基金會董事長劉俠她所住的地方，這個颱風很大，而且是在半夜，恰巧颱風來的時候她的家人都不在，家裡面 只剩下她一個人，又停水、又停電，颱風過後的第二天早上，她們社區中左鄰右舍都出來，一走到自己住家的外面一看不得了，因為路樹倒的倒、斷的斷，有些房子 上屋簷的瓦片就散落一地，大家在那裡七嘴八舌的時候，有一個鄰居突然想到：「糟糕！這段時間劉俠她的家人都不在國內，昨天應該是劉俠自己一個人在家裡，那 麼大的房子，又停水、又停電，劉俠行動又不是很方便……」，他們就很擔 心劉俠，想去看看她有沒有發生什麼事情，是不是很平安，鄰居一夥人就相邀去敲劉俠的門，劉俠出來開門，他們看見劉俠出來的時候好像還算平安，其中有一個鄰 居就問劉俠說：「昨天晚上風雨那麼大，又停電、又停水，你還好吧！你會不會很害怕？會不會六神無主啊？」劉俠老神在在，一方面謝謝他們，另一方面也對他們 說，我沒有六神無主，我是六神有主。


        弟兄姊妹，一個溫柔的人是一個願意讓上帝做主的人，而這也是為什麼溫柔的人之所以有能力的關鍵，不單單是那一次颱風，劉俠她這一生，不是靠肌肉去跟人家拼 能力，因為劉俠沒有肌肉，她也沒有力氣去跟別人爭，不過至少在台灣，認識她的人沒有一個人會說劉俠沒有能力，為什麼？因為她幫助了很多連手腳健全的人都沒 有辦法幫助的人。大概是在五年前，那個時候她的身體狀況不是很好，類風濕性關節炎讓她沒有辦法呼吸，情況非常危險，有幾次差點就過去了，中國時報有一個記 者就到醫院去看她，那位記者在床邊問她說：「劉俠你那麼辛苦，你會不會覺得你現在很可憐？老天爺對你很不公平耶！你會不會覺得生這樣的病，一輩子受這麼多 的折磨，受這麼多的委屈！」大家猜猜看劉俠怎麼回答這位記者？她沒有抱怨老天爺為什麼讓她生這樣的病，也沒有抱怨她的父母親為什麼當初沒有把她照顧好，她 只是對記者說：「我沒有什麼好抱怨的，如果說我明天就離開這個世界的話，那今天我最後要說的就是感謝，我要感謝三個人，第一個，我要感謝上帝，祂那麼愛我 的家人，祂讓我手腳不方便，還讓我有那麼多事情可以做；第二個，感謝家人這麼包容她，當她有些時候身體不舒服，脾氣很不好，但家人那麼包容她，接納她而且 鼓勵她；第三，感謝許多的戰友，很多沒有手、沒有腳跟她一樣行動不方便的人，而這些人在伊甸殘障文教基金會陪她走過很多很多的歲月。」

        我不曉得你在思想「溫柔」的時候，你心裡有什麼感覺？我覺得預備這篇講章給我很大的幫助，我發現溫柔不是軟弱，不是懦弱，溫柔就好像水庫入水口的一個閘門 一樣，當我們對上帝溫柔的時候，那個閘門打開，上帝的恩典便源源不絕、沒有攔阻的一直流進來，難怪一個溫柔的人他會這麼有能力，因為是上帝為他做主，是上 帝的能力在他的身上。我們今天所讀的這段聖經，是耶穌在上十字架之前被抓的經過，我在想，如果耶穌當時真的是憑血氣動刀劍的話，我想最多能達到的是讓耶穌 和祂的門徒暫時脫離羅馬兵丁或猶太人的追捕，暫時脫離危險而已；不過，正因為耶穌當時並沒有動血氣，沒有動刀劍，祂乃是照著上帝的旨意去行，所以，祂今天 拯救的不只是當時那些在危險當中的人，而是全世界的人，而這就是溫柔的力量。

        請問誰能夠有「溫柔」呢？昨天我問卓志錠區牧說最近有沒有溫柔的經驗？他哈哈大笑，他說他越來越覺得要做一個溫柔的人很難，要做一個硬心的人很容易，我們 發現：這就是我們的本性。弟兄姊妹，我們不可能靠自己修為，成為一個溫柔的人；要成為溫柔的人，就跟承受地土一樣，我們僅能夠〝領受〞溫柔，就是來到上帝 的面前，我們跟上帝說：「上帝，我沒有溫柔，求你把這樣的溫柔賞賜給我。」我們先來為自己禱告好嗎？我不知道你現在跟你的同事關係如何，在你的公司裡面不 知道你有哪些東西實在是忍受不住，你很想動刀劍，你很想用你的方式去解決，耶穌要對你說：「你不需要動刀劍，不是成就你的意思，乃是成就上帝的意思。」上 帝今天要把祂的溫柔賞賜給你，你可以向祂來祈求。


台北信義會真理堂    蘇哲明區牧證道

87.05.24主日

人生到底有什麼意義？藝人安鈞璨驟逝

一早我在新聞上看到這件事，「32歲，前可米小子成員安鈞璨6月1日凌晨驚傳因肝癌過世。」 

對於時下的演藝人員我不太了解，年輕同工告訴我。 
這個年輕孩子要離世前，上節目表示透露最近在想人生有何意義 
「閉上眼睛，這世界會不會有人記得我，然後都沒有，淚從兩側流下。」

一場病痛會帶走一個人，一個意外災害也會突如其來的帶走一個人。 
往往這些意外都不是在我們人生裡會想到的事，但這個意外讓這個孩子想到「人生有何意義」？ 

「人最大的恐懼是沒有方向 」 
到底什麼時候最恐懼，是沒錢的時候，還是沒食物、沒水的時候？ 
都不是！人最恐懼的時候，是沒有方向的時候， 
當面對死亡時沒有了方向感就更恐懼。 

有信仰的人，心裡頭有方向感。 
有一個方向感，像在黑暗隧道前方的一點光明； 
如果失去光明，人會恐懼、會無法面對死亡。

「你們心裏不要憂愁；你們信神，也當信我。在我父的家裏有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在哪裏，叫你們也在那裏。」(約14:1-3)

「在我父的家裏有許多住處；」(約 14:2)告訴我們，上帝所住的地方，是像家一樣溫暖，有許多房間可以讓我們居住！ 

「天堂就是家」！

你預備好面對死亡了嗎？ 
你相信死後耶穌為我準備了一個更好的地方要去嗎?

文章转自：基督教今日报

單純，其實是固執?

單純，其實是固執?

很少人不喜歡「單純」，但老實說；也很少人真懂「單純」。

我們往往把自己認同的某種感覺就稱為單純。

最常見的就是把「不會有不同意見的人」稱為單純，然後當他（通常是『她』）偶而有意見時候，我們就說「你沒有那麼單純了」……

有操控性格的人最喜歡「單純」。

有的時候；我們也把「逃避」說成單純，認為「這個世界太複雜，我單純就好……」把自己說成單純，會比較有安全感。

我們也很會把「不想捲入是非」包裝成單純，就說「不要問我，我這個人很單純……」

如果不想得罪人，也可以用單純，「我這個人最單純了，想到什麼就說什麼，沒有惡意……」

我們甚至可以把「不喜歡思考」當成單純，所以就說「我這個人很單純，不喜歡想那麼多」。

談戀愛的時候，我們也很擅用「單純」。誇獎一個女孩子美麗？顯得有點膚淺。
讚美她很辣？更是庸俗。
要說她聰明，又不見得。
說她很乖？又不是小學老師。
這時候；「單純」就派上用場了。

因為單純沒有定義，純屬一個感覺，你講你的單純，她想她的單純，皆大歡喜。

由於整個社會是讚賞「單純」這個抽象概念的，於是，各種「不是那麼單純的『單純』」就滲入了你我的生活。

說穿了，我們只是把「我們討厭的複雜」說成「單純而已」。
但是在這個過程中，最具殺傷力的，莫過於把「固執」當作單純。或者可以說；要小心；不要讓固執變成單純的後遺症（當然；真正的單純是不會變固執的）。

我們只從一個角度想事情，自己認為很簡單，實際上卻可能是固執。

有位老太太上車，一名童子軍立即起身要讓座，這位好強的阿嬤說：「不必，不必，我還年輕。」

到下一站，童子軍又想起身，阿嬤把他按回去，慈祥地說：「就說不必了，小孩子真有禮貌」

再過一站，童子軍堅決地站起來，阿嬤說：「又不是長途，幾站而已……」又把他押回去。

幾次以後；童子軍終於哭了：「阿嬤，我家早就過了，為什麼不讓我下車…… 」

用自己既定想法處理事情看世界，不是單純啊！

許多人因為「大家肯定單純」，就自我催眠成一個自己認定單純的人，拒絕接受任何複雜的東西，終其一生；都在維護單純，也自豪單純，結果就是「我不懂，為什麼像我這麼單純的人會遇到這種事？」
「我不懂，為什麼要搞成這麼複雜？」
「單純的人為什麼要受傷？難道單純錯了嗎？」

單純沒有錯，是我們自己的「單純」錯了，也就是；我們認定的單純並不是真正的單純。

有一個地方修路，剛剛裝了電線桿，一位迷糊的駕駛撞了電線桿，別人好奇地問：「電線桿這麼大一支，你沒看到嗎？」，得到的回答是「奇怪，開了這麼多年的路，什麼時候多一支電線桿？」

用固定思維做事情不是單純，沒有能力理解合理的複雜也不是單純，三番二次學不到教訓更不是單純，笨，更不是單純。

我們把複雜的「事情」簡單化，那是一種智慧。

不以小人之心度君子之腹，不去臆測別人；這是常識。

不拐彎抹角損人，不設局害人，這是本份。

想當一個真正單純的人，必須有足夠的生活歷練，真的能夠化繁為簡，心胸寬大，不計毀譽，不被環境左右。

單純不是給沒長大的人用的，也不是給長不大的人用的。

單純不是藉口，不是自己心靈的舒適角落，踏出勇敢的步伐探索世界的複雜，受了傷也無悔無怨，珍惜生命經歷的過程，像聖經說「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐，凡事謝恩……」

你要盡心，盡性，盡意，盡力愛主你的神，其次就是要愛人如己。

這是單純！

重生得救

我重生得救了吗？

　　到底什么是重生得救？重生和得救是两件不同的事吗？

　　今天教会中似有不少人依旧在重生得救这个基本问题中盘旋。可是他们不好意思问。总觉得自己在教会中既那么久了，与弟兄姊妹又这么熟悉，也曾在好几件圣工上参与事奉，怎可再问人家重生得救的问题呢？岂不给人家笑话或轻视！不过，扪心自问，对这问题实在不顶清楚。

　　其实，“重生”、“得救”是主耶稣在世上亲自用过的名词！
　　“重生”在辞典中是指重新再得生命（boragain，or born anew）。这第二次的生命是从上头来的，是从天上来的（born from above）。主耶稣告诉一位年老尊贵的犹太学者尼哥底母：“你必须要重主”。因为“人若不重主，就不能见神的国”。又说“人若不从水和圣灵生的，就不能进神的国”。这样看来，凡重生的人，必是从水和圣灵生的。

　　水是指什么？水是最基本的功能是洗净。施洗约翰所行的叫做悔改的洗礼。这洗礼是叫人认罪悔改。人肯到神面前来认罪悔改，就可罪得赦免（可一：4）成为圣洁（弗五：26）。让我们自己省察，在我信主的过程中，曾以任何方式向主表示我是个罪人而求主赦免洗净吗？
　　水的第二个功能是解渴。耶稣很明显的告诉撒玛利亚妇人，“你需要活水”。当撒玛利亚妇人承认她是个已有五个丈夫的罪人,她就能接受如活水一般的生命之道，滋润她枯而且竭的心田。甚至她丢下水罐，奔回人群，把自己的见证如活水般地涌出来。其实这现象就是从圣灵而生了。当人罪得洗净，圣灵就充满人心。人就得着上头来的能力，为主作见证。当我们认了罪，是不是觉得内心中一股热力，要把生命的道告诉心中干渴需要的人呢？

　　“得救”就是得蒙拯救。人在危急中或失落了生命被挽救回来（saved from the various perils of life）。保罗对以弗所教会说：“你们得救是本乎恩，也因着信”。所以凡得救的人，首先，他明白他信靠主耶稣在十字架上所完成的救恩。又因神特别恩待他，把得救的机会临到了他。接着，他要从心灵里产生信心，好象一双接受礼物的手，来领取神早已为世人预备好了的救恩——礼物——就是主耶稣。想一想，我有没有向这位耶稣说过：我愿意真心接受你作我的救主？或是凭着我内里的信心说：主耶稣啊！你是拯救我的主，我要永远相信跟随你？

　　保罗在罗马书十：9告诉我们：“你若口里承认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救”。得救的两个基本行动：第一，人肯公开承认耶稣基督是我个人的救主，是拯救灵魂的救主。换句话说，在认识我的人面前，大家都知道我是个信耶稣的基督徒。其次，人心里确实相信，主耶稣已经从死里复活了。这复活乃是神所彰显的大能。上面这两点我都达成了吗？

　　重生得救原是个奥秘，但圣灵借着圣经的话，已经说得很明白了。如果你觉得，上面所提到的，你早已完成了。那么你不该再有任何怀疑，正式向自己宣称，你是一个得救重生的基督徒。若是你目前仍在做些基督徒不该作的犯罪行为，没有悔改过；也不敢在亲友中认自己是个基督徒；也从不觉得耶稣的复活与你有什么关系，那么，你应当好好祷告，纠正自己，依靠圣灵的能力，完成你重生得救的工夫。
　

文章取自此处

卫斯理约翰早期信仰──至终能得救与否！

属灵状况好时，他就有很强的确据可以至终得救； 属灵状况不好时，他就没有信心自己是走在正确的道路上，可以“至终得救”。     卫斯理约翰在一个有清教徒背景的圣公会家庭长大。他被教导，若他犯罪，就会失去儿洗时所领受的圣灵洁净，需要严格地藉着“蒙恩途径”来寻求圣灵再次的洁净（达致圣洁），以确定自己是走在得救的道路上，最终可以得救。因此，这形塑了他早期（1725-1738年）  的信仰：严格使用“蒙恩途径”来寻求圣灵的洁净，以确定自己是走在得救的道路上。他这段的信仰旅程，需要从他的大学的生涯继续说下去。      在1720年7月18日，卫斯理17岁时进入了牛津大学基督教会学院（Christ Church College）。在这里，他接受了亚里斯多德模式的知识论。十八世纪是高举理性的时代，并主要分为两派：一是占大多数的亚里斯多德模式 （Aristotelian model），强调以理性的观察、归纳和推理，以足够的理由来达致知识和信心的经验主义（empiricist）；二是柏拉图模式（Platonic model），强调理解来自现存概念和信心的理性主义（rationalist）。因而，在亚里斯多德模式之知识论的影响下，他认为不管是得救的信心和确 据，都必须有理性上合理的理由和证据，是可以实践和经历的。问题是，自己持续性地犯罪  让他失去了合理的理由和证据相信自己有真信心并真诚悔改，以至质疑自己是否真能至终得救。他心里浮现了这样的问题：到底我要做什么才能得救？我如何能确定呢？     在这里必须交待一下，卫斯理当时相信当一个人信从耶稣基督时，他就得救了；得救后，他必须持守信仰，达致圣洁，走完救恩的旅程，以致在死时，能至终得救。而 他所担心的自己得救问题，不是有没有信从耶稣基督而得救的问题，而是能不能持守信仰，达致圣洁，走完救恩旅程的问题。1733年，卫斯理一篇很重要，题目 为《心的割礼》的讲章可以表达这段时期的救恩论：  救恩的旅程 第一步 第二步 第三步 第四步 谦卑 信心 盼望 爱 人看到自己的败坏罪恶和无力为善，以至愿意谦卑地降服，认罪悔改，转向上帝。 信从和接受耶稣基督的爱和饶恕，并且从罪恶的辖制中得释放，拥有一个新生命。 期待终极的生命冠冕，以至在此生不断靠上帝的恩典弃绝罪恶，追求圣洁的生活。 进入完全，摆脱肉体、眼目的情欲和骄傲，一心一意全力以赴地爱上帝，预备好见上帝的面。   按照卫斯理这段时间的救恩论，一个人认罪悔改、信从耶稣基督只是得救的开始，获得新生命的他要继续不断追求圣洁，以至在死时蒙神赐下完全，死后才可以至终得救。如此，“弃绝罪恶，追求圣洁”，就成为一个人正处在至终得救的道路上的确据。  这样的救恩论影响他在这段时期，想尽各种办法，努力弃绝罪恶，追求圣洁，以便有“至终得救”的确据。在追寻的过程中，他“很早就被警告不要像天主教那样太过 依赖外在的行为，或者是没有行为的信心，因为没有行为就不能有真正的盼望和善行”。因此，当他接触路德宗和加尔文主义者时，就不能接受“他们把信心放大到 一个地步几乎盖过其它的诫命”。这叫他迷失，因为“无法指出错误在哪，但也无法用圣经或常识来调和”。  身为圣公会的一份子，他尝试走的是其中庸之道（via media），强调信心和行为并重，既信从耶稣基督（信心）的同时，不断严格地善用恩典途径（行为），来“弃绝罪恶，达致圣洁”，以便可以确定自己是走在 “至终得救”的道路上。这表示他“至终得救”的确据是建立在他属灵生命的状况上。属灵状况好时，他就有很强的确据可以至终得救；属灵状况不好时，他就没有 信心自己是走在正确的道路上，可以“至终得救”。 因此，为了能确定自己是走在正确的道路上，可以“至终得救”，他必须想方法来提升他的属灵状况；这个方法不好，不能持续提升他的属灵状况，就找另外更好的方法。也因此，当他发现单单使用恩典途径，不能持续提升他的属灵状况时，他就开始寻求更多的方法来帮助自己。  父母盼他按立 1724 年，卫斯理就要毕业了。他母亲在9月的一封信中提起她“非常希望他能按立成为圣公会的牧者，然后回来帮助他的父亲牧会”。他回信认同母亲的意见，只是怕太 快了。问题是，连自己是否能“至终得救”都不确定的他，为什么要按立呢？到底是什么原因他本身没说，但一些学者则提供了一些推测：林崇智说是顺着家族传统 而羡慕圣职；哈里森•艾尔西（Elsie Harrison）和格林•薇薇安休伯特霍华德（Vivian Hubert Howard Green）认为是追求克汉姆•莎莉（Sally Kirkham）失败的一个决定；而另外一个可能的原因是藉着按立来催逼自己更加追求，以达致圣洁，有“至终得救”的确据。 无论如何，他父亲似乎相当担心他的动机有问题而不太同意他按立。1725年1月他父亲在一封回信中表示“对他最近的行为感到欣慰”，也“欣慰他想要按立，只 要他不是想做一个虚有其表的牧者”。他父亲提醒他不可草率，说“为了混口饭吃虽然无害；或为了能过更严谨的生活当然是更好的动机；或为了顺服圣灵的呼召当 然是无可厚非，但最重要的是为了荣耀上帝，服务教会，教育和拯救邻舍”。  2 月，卫斯理的母亲再次写信给他，提到他脾气的改变。他母亲劝告他把信仰看成生命中最大的事，并且严肃反省自己“是否有合理（reasonable）的盼 望，已在基督里得救，那就是到底自己有没有信心和悔改”，“尤其是那些要做牧者的，更是要确定他们的呼召和拣选，免得他们传福音给人，自己反倒被弃绝 了”。只是，她母亲仍乐观地认为他可以按立，并且提出“这大斋节是最好的时期让他预备按立，并希望他尽快按立会吏（deacon），因为这可引发他学习实 践神学（practical divinity），那是按立前最好的预备”。  3月，他父亲没说明原因地改变了主意，写信答应他这个夏天就可以进入圣职，  甚至急促地要他在5月23日的三一主日按立，但因他兄弟回乡而无暇预备只好耽搁。 值得留意的是，当卫斯理要按立时，他父母都察觉一件事，那就是他的行为和脾气都有所改变，显出他的生命此时所有更新。到底是什么让他的生命出现了变化？这可能是因为按立的神圣和家人的提醒，让他更加严肃地看待自己的信仰。  另外的原因就是他的阅读和朋友的劝勉。他后来有特别提到，泰勒•杰瑞米会督（Bishop Jeremy Taylor, 1613-1667）、肯培•厄•托马斯（Thomas `a Kempis, 1380-1471）和劳•威廉（William Law, 1686-1761）的书对他生命有至深影响。他跟劳•威廉甚至还保持一段长时间亦师亦友的属灵关系，在神秘主义中走了一回，为要验证这个方法是否可以帮助他不断提升自己的属灵状况，让他可以确定自己正走在正确道路上，至终可以得救。  这样的论述显示卫斯理在1738年 之前的信仰，并非一无是处，或是完全不信从耶稣基督。他其实已经信从耶稣基督，只是他担心他走不完救恩旅程，或偏行己路而不能“至终得救”。为了确保自己 正走在正确的救恩旅程中，他竭尽所能，努力地使用“恩典途径”弃绝罪恶，过圣洁的生活。问题就在于，他灵命的不稳定造成他对自己是否能“至终得救”产生极 大的怀疑。这提醒我们，建立一个合乎圣经的救恩论是极其重要的。而卫斯理当时正在这路上，真心地寻求。

【真正的福音】保罗华许