重生得救

我重生得救了吗？

　　到底什么是重生得救？重生和得救是两件不同的事吗？

　　今天教会中似有不少人依旧在重生得救这个基本问题中盘旋。可是他们不好意思问。总觉得自己在教会中既那么久了，与弟兄姊妹又这么熟悉，也曾在好几件圣工上参与事奉，怎可再问人家重生得救的问题呢？岂不给人家笑话或轻视！不过，扪心自问，对这问题实在不顶清楚。

　　其实，“重生”、“得救”是主耶稣在世上亲自用过的名词！
　　“重生”在辞典中是指重新再得生命（boragain，or born anew）。这第二次的生命是从上头来的，是从天上来的（born from above）。主耶稣告诉一位年老尊贵的犹太学者尼哥底母：“你必须要重主”。因为“人若不重主，就不能见神的国”。又说“人若不从水和圣灵生的，就不能进神的国”。这样看来，凡重生的人，必是从水和圣灵生的。

　　水是指什么？水是最基本的功能是洗净。施洗约翰所行的叫做悔改的洗礼。这洗礼是叫人认罪悔改。人肯到神面前来认罪悔改，就可罪得赦免（可一：4）成为圣洁（弗五：26）。让我们自己省察，在我信主的过程中，曾以任何方式向主表示我是个罪人而求主赦免洗净吗？
　　水的第二个功能是解渴。耶稣很明显的告诉撒玛利亚妇人，“你需要活水”。当撒玛利亚妇人承认她是个已有五个丈夫的罪人,她就能接受如活水一般的生命之道，滋润她枯而且竭的心田。甚至她丢下水罐，奔回人群，把自己的见证如活水般地涌出来。其实这现象就是从圣灵而生了。当人罪得洗净，圣灵就充满人心。人就得着上头来的能力，为主作见证。当我们认了罪，是不是觉得内心中一股热力，要把生命的道告诉心中干渴需要的人呢？

　　“得救”就是得蒙拯救。人在危急中或失落了生命被挽救回来（saved from the various perils of life）。保罗对以弗所教会说：“你们得救是本乎恩，也因着信”。所以凡得救的人，首先，他明白他信靠主耶稣在十字架上所完成的救恩。又因神特别恩待他，把得救的机会临到了他。接着，他要从心灵里产生信心，好象一双接受礼物的手，来领取神早已为世人预备好了的救恩——礼物——就是主耶稣。想一想，我有没有向这位耶稣说过：我愿意真心接受你作我的救主？或是凭着我内里的信心说：主耶稣啊！你是拯救我的主，我要永远相信跟随你？

　　保罗在罗马书十：9告诉我们：“你若口里承认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救”。得救的两个基本行动：第一，人肯公开承认耶稣基督是我个人的救主，是拯救灵魂的救主。换句话说，在认识我的人面前，大家都知道我是个信耶稣的基督徒。其次，人心里确实相信，主耶稣已经从死里复活了。这复活乃是神所彰显的大能。上面这两点我都达成了吗？

　　重生得救原是个奥秘，但圣灵借着圣经的话，已经说得很明白了。如果你觉得，上面所提到的，你早已完成了。那么你不该再有任何怀疑，正式向自己宣称，你是一个得救重生的基督徒。若是你目前仍在做些基督徒不该作的犯罪行为，没有悔改过；也不敢在亲友中认自己是个基督徒；也从不觉得耶稣的复活与你有什么关系，那么，你应当好好祷告，纠正自己，依靠圣灵的能力，完成你重生得救的工夫。
　

文章取自此处

卫斯理约翰早期信仰──至终能得救与否！

属灵状况好时，他就有很强的确据可以至终得救； 属灵状况不好时，他就没有信心自己是走在正确的道路上，可以“至终得救”。     卫斯理约翰在一个有清教徒背景的圣公会家庭长大。他被教导，若他犯罪，就会失去儿洗时所领受的圣灵洁净，需要严格地藉着“蒙恩途径”来寻求圣灵再次的洁净（达致圣洁），以确定自己是走在得救的道路上，最终可以得救。因此，这形塑了他早期（1725-1738年）  的信仰：严格使用“蒙恩途径”来寻求圣灵的洁净，以确定自己是走在得救的道路上。他这段的信仰旅程，需要从他的大学的生涯继续说下去。      在1720年7月18日，卫斯理17岁时进入了牛津大学基督教会学院（Christ Church College）。在这里，他接受了亚里斯多德模式的知识论。十八世纪是高举理性的时代，并主要分为两派：一是占大多数的亚里斯多德模式 （Aristotelian model），强调以理性的观察、归纳和推理，以足够的理由来达致知识和信心的经验主义（empiricist）；二是柏拉图模式（Platonic model），强调理解来自现存概念和信心的理性主义（rationalist）。因而，在亚里斯多德模式之知识论的影响下，他认为不管是得救的信心和确 据，都必须有理性上合理的理由和证据，是可以实践和经历的。问题是，自己持续性地犯罪  让他失去了合理的理由和证据相信自己有真信心并真诚悔改，以至质疑自己是否真能至终得救。他心里浮现了这样的问题：到底我要做什么才能得救？我如何能确定呢？     在这里必须交待一下，卫斯理当时相信当一个人信从耶稣基督时，他就得救了；得救后，他必须持守信仰，达致圣洁，走完救恩的旅程，以致在死时，能至终得救。而 他所担心的自己得救问题，不是有没有信从耶稣基督而得救的问题，而是能不能持守信仰，达致圣洁，走完救恩旅程的问题。1733年，卫斯理一篇很重要，题目 为《心的割礼》的讲章可以表达这段时期的救恩论：  救恩的旅程 第一步 第二步 第三步 第四步 谦卑 信心 盼望 爱 人看到自己的败坏罪恶和无力为善，以至愿意谦卑地降服，认罪悔改，转向上帝。 信从和接受耶稣基督的爱和饶恕，并且从罪恶的辖制中得释放，拥有一个新生命。 期待终极的生命冠冕，以至在此生不断靠上帝的恩典弃绝罪恶，追求圣洁的生活。 进入完全，摆脱肉体、眼目的情欲和骄傲，一心一意全力以赴地爱上帝，预备好见上帝的面。   按照卫斯理这段时间的救恩论，一个人认罪悔改、信从耶稣基督只是得救的开始，获得新生命的他要继续不断追求圣洁，以至在死时蒙神赐下完全，死后才可以至终得救。如此，“弃绝罪恶，追求圣洁”，就成为一个人正处在至终得救的道路上的确据。  这样的救恩论影响他在这段时期，想尽各种办法，努力弃绝罪恶，追求圣洁，以便有“至终得救”的确据。在追寻的过程中，他“很早就被警告不要像天主教那样太过 依赖外在的行为，或者是没有行为的信心，因为没有行为就不能有真正的盼望和善行”。因此，当他接触路德宗和加尔文主义者时，就不能接受“他们把信心放大到 一个地步几乎盖过其它的诫命”。这叫他迷失，因为“无法指出错误在哪，但也无法用圣经或常识来调和”。  身为圣公会的一份子，他尝试走的是其中庸之道（via media），强调信心和行为并重，既信从耶稣基督（信心）的同时，不断严格地善用恩典途径（行为），来“弃绝罪恶，达致圣洁”，以便可以确定自己是走在 “至终得救”的道路上。这表示他“至终得救”的确据是建立在他属灵生命的状况上。属灵状况好时，他就有很强的确据可以至终得救；属灵状况不好时，他就没有 信心自己是走在正确的道路上，可以“至终得救”。 因此，为了能确定自己是走在正确的道路上，可以“至终得救”，他必须想方法来提升他的属灵状况；这个方法不好，不能持续提升他的属灵状况，就找另外更好的方法。也因此，当他发现单单使用恩典途径，不能持续提升他的属灵状况时，他就开始寻求更多的方法来帮助自己。  父母盼他按立 1724 年，卫斯理就要毕业了。他母亲在9月的一封信中提起她“非常希望他能按立成为圣公会的牧者，然后回来帮助他的父亲牧会”。他回信认同母亲的意见，只是怕太 快了。问题是，连自己是否能“至终得救”都不确定的他，为什么要按立呢？到底是什么原因他本身没说，但一些学者则提供了一些推测：林崇智说是顺着家族传统 而羡慕圣职；哈里森•艾尔西（Elsie Harrison）和格林•薇薇安休伯特霍华德（Vivian Hubert Howard Green）认为是追求克汉姆•莎莉（Sally Kirkham）失败的一个决定；而另外一个可能的原因是藉着按立来催逼自己更加追求，以达致圣洁，有“至终得救”的确据。 无论如何，他父亲似乎相当担心他的动机有问题而不太同意他按立。1725年1月他父亲在一封回信中表示“对他最近的行为感到欣慰”，也“欣慰他想要按立，只 要他不是想做一个虚有其表的牧者”。他父亲提醒他不可草率，说“为了混口饭吃虽然无害；或为了能过更严谨的生活当然是更好的动机；或为了顺服圣灵的呼召当 然是无可厚非，但最重要的是为了荣耀上帝，服务教会，教育和拯救邻舍”。  2 月，卫斯理的母亲再次写信给他，提到他脾气的改变。他母亲劝告他把信仰看成生命中最大的事，并且严肃反省自己“是否有合理（reasonable）的盼 望，已在基督里得救，那就是到底自己有没有信心和悔改”，“尤其是那些要做牧者的，更是要确定他们的呼召和拣选，免得他们传福音给人，自己反倒被弃绝 了”。只是，她母亲仍乐观地认为他可以按立，并且提出“这大斋节是最好的时期让他预备按立，并希望他尽快按立会吏（deacon），因为这可引发他学习实 践神学（practical divinity），那是按立前最好的预备”。  3月，他父亲没说明原因地改变了主意，写信答应他这个夏天就可以进入圣职，  甚至急促地要他在5月23日的三一主日按立，但因他兄弟回乡而无暇预备只好耽搁。 值得留意的是，当卫斯理要按立时，他父母都察觉一件事，那就是他的行为和脾气都有所改变，显出他的生命此时所有更新。到底是什么让他的生命出现了变化？这可能是因为按立的神圣和家人的提醒，让他更加严肃地看待自己的信仰。  另外的原因就是他的阅读和朋友的劝勉。他后来有特别提到，泰勒•杰瑞米会督（Bishop Jeremy Taylor, 1613-1667）、肯培•厄•托马斯（Thomas `a Kempis, 1380-1471）和劳•威廉（William Law, 1686-1761）的书对他生命有至深影响。他跟劳•威廉甚至还保持一段长时间亦师亦友的属灵关系，在神秘主义中走了一回，为要验证这个方法是否可以帮助他不断提升自己的属灵状况，让他可以确定自己正走在正确道路上，至终可以得救。  这样的论述显示卫斯理在1738年 之前的信仰，并非一无是处，或是完全不信从耶稣基督。他其实已经信从耶稣基督，只是他担心他走不完救恩旅程，或偏行己路而不能“至终得救”。为了确保自己 正走在正确的救恩旅程中，他竭尽所能，努力地使用“恩典途径”弃绝罪恶，过圣洁的生活。问题就在于，他灵命的不稳定造成他对自己是否能“至终得救”产生极 大的怀疑。这提醒我们，建立一个合乎圣经的救恩论是极其重要的。而卫斯理当时正在这路上，真心地寻求。