《當上帝呼召一個人的時候》

今天偶然與一位要好的弟兄在網上交談；不算長的對話，卻談到讓人深刻的嚴肅話題，因為是關乎生命深處的掙扎和慎思。我們談到關於「生命的呼召」，讓我再次思想這個看似熟悉但既又陌生的「生命課題」。

「呼召」是基督信仰一個重要的概念，甚至是一種信仰實踐的本質。對基督徒來說，「呼召」是普遍性，還是個別性的？上帝都呼召每一個基督徒嗎？還是上帝只呼召一些人？我想，應該問的是「上帝為何呼召我們」。

耶穌呼召我們：「背起你的十字架來跟從我。」這句話不容易聽進去，因為連耶穌在世上時也曾為背十字架而痛苦掙扎，更何況我們？或許二戰時期的德國神學家潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）真明白耶穌這話的涵義：「當基督呼召一個人的時候，他是召那人為他死。」我想，潘霍華的「作門徒」，就是一種「單單跟隨基督」的捨己：除了基督，沒有其他的了，不看自己，也不看他人，只有基督。

我想起最近閱讀的一本書，作者James Houston提到關於「呼召」的觀察：今天的基督徒都過於將呼召「職業化」和「專業化」、我們都傾向於將自己的職業看做是上帝的呼召。或許對我們來說，把職業和呼召結合，至少可以滿足「生計」和「事奉」兩者的需求，也或許我們認為職業上的技能是我們最有把握的事奉能力。

但當我嘗試從《聖經》裡眾多的「呼召」例子去思考時，卻發現上帝的呼召不關乎一個人的職業、專業，甚至能力。上帝首先讓你看到「異象」，並呼召你回應所看到的。換句話說，上帝必把某種感動放在你心裡，讓你看到你覺得需要去做的事。是的，我們肯定會擔心上帝所呼召我們去做的，並不是在我們能力範圍裡，甚至我們不喜歡的事。但這就是「背起十字架」的捨己。

摩西沒能力帶領以色列人，大衛只是個牧羊人，耶穌的門徒都不是「宗教專業人士」，傳福音給外邦人的保羅甚至是非常虔誠的猶太人。但這些被上帝召來的人卻完成了所託付的。

至今我仍記得我在大學時，我的學長鵬翔（如今已是牧師）跟我談過關於「大專生畢業後回應呼召」的兩種方式：一種是「畢業後我去找一份不錯的工作，然後在那裡尋找適合的教會，參與事奉；而另一種是「畢業後去到上帝要我去事奉的地方或教會，即使是鄉下或小地方，然後才在那裡尋找養生的工作」。

想到「呼召」，我心中如今還是有根刺使我難以勇敢前進，因這刺往往會提醒我過去的那些失敗和挫折。但感激今天交談的這位弟兄所給予的以下鼓勵，我也祈禱上帝賜予他力量去回應那份神聖的召喚。

「我在經歷病痛這段期間，也在想。這些年來，我的人生可說是一帆風順，要風得風，要雨得雨。沒經歷過什麼挫折與低潮。但父親的離世、病痛，使我覺得也許神要我經歷這一些磨練，才能更好的從事神學。因為神學不只是一堆理論，它更是一個承載生命的信仰。一個沒經歷過挫折與失敗的，所從事的神學，也許只會是一些高傲的論述，不會有生命力。所以，挫折與失敗，也許是神讓我們更貼近生命，更貼近神學。上帝的陶造，有時是經過我們的挫折的。」

轉自面子書

温柔的人有福了

        我們今天要講八福的第三福，馬太福音五章5節：「溫柔的人有福了。因為他們必承受地土。」我要從兩方面來跟大家一起來分享：第一方面，什麼是溫柔？第二方面，我們要怎麼樣才能夠得溫柔？怎麼樣才能夠承受地土？


        首先我們來看，什麼是溫柔？你覺得溫柔是什麼？當你想到溫柔的時候，我不知道你腦袋出現怎麼樣的畫面？你對溫柔的印象是怎麼樣？是不是一個人講話比較小 聲、輕聲細語。我今天講話比較小聲，因為喉嚨不太舒服，但是我跟昨天講話大聲的時候一樣，沒有什麼改變。是不是一個人講話比較小聲就是比較溫柔呢？溫溫和 和的、慢慢的，看起來沒有什麼脾氣就叫溫柔，或者是安安靜靜、害羞內向的人就叫溫柔。我不知道你對溫柔的觀念是怎麼樣？我們在開交友戀愛課程時，我們會分 兩隊，一邊是姊妹、一邊是弟兄，我知道有一些弟兄講他們所要找的姊妹要具備怎麼樣的條件時，很多都會提到溫柔，他們所要找的另外一半是一個溫柔的姊妹，其 實我知道他們腦袋中所想的溫柔就是講話輕聲細語，手指細細的，有一點害羞、看起來柔柔的女孩。我覺得這不太公平，為什麼呢？因為如果這樣才叫溫柔的話，那 麼一些講話很快、個性比較開朗的姊妹就永遠不可能算做是溫柔的人。

        一般人對溫柔的觀念是這樣，那聖經裡面對溫柔的觀念是怎麼樣呢？聖經裡面所說的溫柔和我們手指的粗細、說話的大小聲沒有直接的關係，而是和我們對上帝、對 人不自我中心的態度有關係。我們今天來看馬太福音二十六章，耶穌在這段聖經中對溫柔為我們做了一個非常好的說明，這段經文是講到耶穌在面對上十字架受苦之 前所發生的事，我們來看祂對神和對人的態度，我們來看耶穌告訴我們什麼是溫柔。首先來看祂對神的態度，馬太廿六章39節：「他就稍往前走，俯伏在地，禱告說，我父阿，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而不要照我的意思，只要照你的意思。」馬太福音廿六章42節：「第二次又去禱告說，我父阿，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。」這是耶穌對上帝的態度；接下來，我們來看耶穌對人的態度，馬太福音廿六章52~53節：「耶穌對他說，收刀入鞘罷。凡動刀的，必死在刀下。你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來麼。」這是耶穌對人的態度。
        在這裡我們看到馬太福音廿六章51節跟馬太廿六章52~53節有個強烈的對比，馬太福音廿六章51節發 生什麼事情？有一個人，其實就是很愛耶穌的彼得，他看到有一群人上來要抓耶穌的時候，他為了保護耶穌就把刀拿出來向大祭司的僕人砍了一刀，把大祭司僕人的 一個耳朵削掉。如果你是耶穌，你看見你的門徒這麼效忠保護你，你會有怎樣的反應？應該會很高興，對不對？不過耶穌的反應是：「收刀入鞘罷！」收刀入鞘就是 耶穌對人的態度，不管祂在怎樣的光景，不管祂以前是在傳道醫病，或是現在祂正準備受難的時候，也不管祂所面對的人是誰，是從前打破香膏膏抹耶穌的馬利亞， 或是一位人人喊打的稅吏，或是眼前害祂的這一群人，耶穌從頭到末了祂對人的態度一直都沒有改變，就像祂來到這世上，祂對上帝的態度也一直沒有改變一樣，祂 從來到世上的第一天開始，祂對上帝的態度就是「父啊！不要照著我的意思，乃是要照著你的意思。」對人的態度是收刀入鞘，是一個對人、對上帝都謙和，即使祂 現在在委屈的裡面，面對別人不合理、不公義的對待的時候，祂仍然不動刀劍，在這樣的環境中祂仍然願意順服像羔羊一樣，並且堅持遵行上帝的旨意，這就是聖經 中所說的溫柔。

        我們要怎麼樣才知道自己是不是一個溫柔的人？我覺得人在凡事順利的時候比較看不出來，要看一個人溫不溫柔最好的時機是在他遇見一些風浪的時候，在不順利的環境中看他對神、對人有怎樣的反應。

        前不久，我聽到一個別的堂會的見證，有一位新婚的姊妹結婚度完蜜月之後就跟先生回婆家，他先生也是基督徒，剛信主沒有多久，不過先生的家裡是拜拜的家庭， 他們回家的時候，她婆婆竟然在大門前面擺一個火爐，她婆婆告訴她說，進門之前第一件事情就是跳火爐，這個姊妹覺得很奇怪，神就用祂的話提醒她，她想到上帝 在出埃及記中曾對她說不可經火，她覺得這不太對，她裡面也不太平安，她直接就告訴婆婆，因她是基督徒，她這樣做不太合適，她就向她婆婆表明她的態度，她婆 婆一聽覺得這還得了，剛進門的媳婦就反了，轉頭氣沖沖的就把兒子叫進房間臭罵了一頓，這位姊妹很難過，因為剛剛才辦完婚禮，而且結婚沒有多久，沒有想到回 到家第一件就碰到這樣的事情，當時不單是她婆婆不諒解她，連她先生也對她非常不諒解，她先生雖是基督徒，但覺得跳一跳有什麼關係嘛…。她們回到台北，她先生對她有非常多的責罵，雖然如此，這個姊妹沒有再多做什麼辯解，她知道她講再多也沒有什麼用，她只是做她覺得上帝要她做的事情，她也請教會弟兄姊妹為她禱告。

        我相信我們當中也有一些弟兄姊妹碰到類似這樣的事情，在信仰上因為差異而受到一些壓力，從家族來的壓力，這位姊妹就是一個溫柔的人，她在這樣的環境裡面仍 然願意選擇「主啊！不按著我的意思，是照著你的意思。」雖然旁邊的人對她有很多的不公義，她先生莫名其妙就罵她，不但是在南部罵她，回到台北一樣繼續對她 非常的不諒解，但這個姊妹她所做的就是選擇「主啊！不照著我的意思，乃是照著你的意思。」她選擇不動刀劍。很奇妙，兩個禮拜之後，上帝真的為她做主，她的 婆婆主動打電話向這位姊妹道歉，跟她說對不起，那天她實在不應該這樣子，而她的先生也嚇了一跳，原本她先生是站在她婆婆這一邊的，她看見一個不信主的婆婆 都承認所做的是不對的時候，她先生也想起先前對她所做的，他先生也感到非常的不好意思，也請求太太原諒他，這個就是聖經中所說真正溫柔的人。即使她受了委 屈，特別是面對別人不合理、不公義對待的時候，她仍然不動刀劍，不怨天尤人，並且堅持遵行上帝的旨意，這就是溫柔。

        溫柔會帶來怎麼樣的結果？馬太福音五章5節：「溫柔的人有福了。因為他們必承受地土。」 這裡讓我們看見，溫柔會帶來一個結果，就是「承受地土」，地土就是土地，指的就是「上帝的賞賜」，在舊約裡面，上帝常常把土地做為祂對百姓的應許，賞賜給 祂的百姓，而在新約中，「土地」指的是上帝國裡面所有的〝應許跟祝福〞。不過，不管是上帝的國或是實際的土地，都是上帝的賞賜，這就好像是空氣、陽光跟 水，全都是上帝給我們的賞賜一樣。

我們

        怎麼樣可以承受地土？我們沒有辦法靠我們自己造出一丁點新的土地出來，就好像我們沒有辦法造出更多的空氣、陽光和水一樣，這些賞賜我們怎麼樣才能得著？怎 樣才能享受到？關鍵只有一個，就是去領受，其實溫柔也跟承受地土是一樣的事情，我們要怎麼樣才能有溫柔？就是放下我們自己，去領受上帝的溫柔，就是「主 啊！不照著我的意思，乃是照著你的意思。」這對世上的人是一個很大的挑戰！我們很多的弟兄姊妹在公司裡面工作、在學校裡教書，我們常常碰到一個問題，就是 社會、世上的人很多時候是用「爭」去解決很多的問題，他們所爭到的東西是世界的東西，不過，大家看聖經中這些溫柔的人得到東西不是用爭的，而是用「領受」 的，所得到的是上帝的生命，是上帝國度裡面的土地。有很多人以為溫柔所代表的就是懦弱，沒有能力，也沒有擔當，其實不是。聲音比較大或是拳頭比較硬，並不 代表力量比較大，事實上有很多時候剛好相反。一個膽怯、退縮、懦弱、沒有原則的人不是溫柔，是鄉愿，但是一個真正溫柔的人是一個有能力的人，為什麼？因為 他的能力會受到上帝的掌管。大家有沒有發現，聖經中幾乎所有被上帝使用的人，比方說亞伯拉罕、摩西，他們為上帝做了很多、很多的事情，新約中的保羅、彼 得，為什麼他們會被上帝大大的使用，為什麼會顯出那麼大的能力？不是他們原本就有多少恩賜，乃是因為他們裡面有一顆願意溫柔的心，他們願意放下他們自己， 願意在他們生活當中讓上帝來管制他們。

        我記得幾年前有一次刮颱風，颱風就直接掃過伊甸殘障基金會董事長劉俠她所住的地方，這個颱風很大，而且是在半夜，恰巧颱風來的時候她的家人都不在，家裡面 只剩下她一個人，又停水、又停電，颱風過後的第二天早上，她們社區中左鄰右舍都出來，一走到自己住家的外面一看不得了，因為路樹倒的倒、斷的斷，有些房子 上屋簷的瓦片就散落一地，大家在那裡七嘴八舌的時候，有一個鄰居突然想到：「糟糕！這段時間劉俠她的家人都不在國內，昨天應該是劉俠自己一個人在家裡，那 麼大的房子，又停水、又停電，劉俠行動又不是很方便……」，他們就很擔 心劉俠，想去看看她有沒有發生什麼事情，是不是很平安，鄰居一夥人就相邀去敲劉俠的門，劉俠出來開門，他們看見劉俠出來的時候好像還算平安，其中有一個鄰 居就問劉俠說：「昨天晚上風雨那麼大，又停電、又停水，你還好吧！你會不會很害怕？會不會六神無主啊？」劉俠老神在在，一方面謝謝他們，另一方面也對他們 說，我沒有六神無主，我是六神有主。


        弟兄姊妹，一個溫柔的人是一個願意讓上帝做主的人，而這也是為什麼溫柔的人之所以有能力的關鍵，不單單是那一次颱風，劉俠她這一生，不是靠肌肉去跟人家拼 能力，因為劉俠沒有肌肉，她也沒有力氣去跟別人爭，不過至少在台灣，認識她的人沒有一個人會說劉俠沒有能力，為什麼？因為她幫助了很多連手腳健全的人都沒 有辦法幫助的人。大概是在五年前，那個時候她的身體狀況不是很好，類風濕性關節炎讓她沒有辦法呼吸，情況非常危險，有幾次差點就過去了，中國時報有一個記 者就到醫院去看她，那位記者在床邊問她說：「劉俠你那麼辛苦，你會不會覺得你現在很可憐？老天爺對你很不公平耶！你會不會覺得生這樣的病，一輩子受這麼多 的折磨，受這麼多的委屈！」大家猜猜看劉俠怎麼回答這位記者？她沒有抱怨老天爺為什麼讓她生這樣的病，也沒有抱怨她的父母親為什麼當初沒有把她照顧好，她 只是對記者說：「我沒有什麼好抱怨的，如果說我明天就離開這個世界的話，那今天我最後要說的就是感謝，我要感謝三個人，第一個，我要感謝上帝，祂那麼愛我 的家人，祂讓我手腳不方便，還讓我有那麼多事情可以做；第二個，感謝家人這麼包容她，當她有些時候身體不舒服，脾氣很不好，但家人那麼包容她，接納她而且 鼓勵她；第三，感謝許多的戰友，很多沒有手、沒有腳跟她一樣行動不方便的人，而這些人在伊甸殘障文教基金會陪她走過很多很多的歲月。」

        我不曉得你在思想「溫柔」的時候，你心裡有什麼感覺？我覺得預備這篇講章給我很大的幫助，我發現溫柔不是軟弱，不是懦弱，溫柔就好像水庫入水口的一個閘門 一樣，當我們對上帝溫柔的時候，那個閘門打開，上帝的恩典便源源不絕、沒有攔阻的一直流進來，難怪一個溫柔的人他會這麼有能力，因為是上帝為他做主，是上 帝的能力在他的身上。我們今天所讀的這段聖經，是耶穌在上十字架之前被抓的經過，我在想，如果耶穌當時真的是憑血氣動刀劍的話，我想最多能達到的是讓耶穌 和祂的門徒暫時脫離羅馬兵丁或猶太人的追捕，暫時脫離危險而已；不過，正因為耶穌當時並沒有動血氣，沒有動刀劍，祂乃是照著上帝的旨意去行，所以，祂今天 拯救的不只是當時那些在危險當中的人，而是全世界的人，而這就是溫柔的力量。

        請問誰能夠有「溫柔」呢？昨天我問卓志錠區牧說最近有沒有溫柔的經驗？他哈哈大笑，他說他越來越覺得要做一個溫柔的人很難，要做一個硬心的人很容易，我們 發現：這就是我們的本性。弟兄姊妹，我們不可能靠自己修為，成為一個溫柔的人；要成為溫柔的人，就跟承受地土一樣，我們僅能夠〝領受〞溫柔，就是來到上帝 的面前，我們跟上帝說：「上帝，我沒有溫柔，求你把這樣的溫柔賞賜給我。」我們先來為自己禱告好嗎？我不知道你現在跟你的同事關係如何，在你的公司裡面不 知道你有哪些東西實在是忍受不住，你很想動刀劍，你很想用你的方式去解決，耶穌要對你說：「你不需要動刀劍，不是成就你的意思，乃是成就上帝的意思。」上 帝今天要把祂的溫柔賞賜給你，你可以向祂來祈求。


台北信義會真理堂    蘇哲明區牧證道

87.05.24主日

人生到底有什麼意義？藝人安鈞璨驟逝

一早我在新聞上看到這件事，「32歲，前可米小子成員安鈞璨6月1日凌晨驚傳因肝癌過世。」 

對於時下的演藝人員我不太了解，年輕同工告訴我。 
這個年輕孩子要離世前，上節目表示透露最近在想人生有何意義 
「閉上眼睛，這世界會不會有人記得我，然後都沒有，淚從兩側流下。」

一場病痛會帶走一個人，一個意外災害也會突如其來的帶走一個人。 
往往這些意外都不是在我們人生裡會想到的事，但這個意外讓這個孩子想到「人生有何意義」？ 

「人最大的恐懼是沒有方向 」 
到底什麼時候最恐懼，是沒錢的時候，還是沒食物、沒水的時候？ 
都不是！人最恐懼的時候，是沒有方向的時候， 
當面對死亡時沒有了方向感就更恐懼。 

有信仰的人，心裡頭有方向感。 
有一個方向感，像在黑暗隧道前方的一點光明； 
如果失去光明，人會恐懼、會無法面對死亡。

「你們心裏不要憂愁；你們信神，也當信我。在我父的家裏有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在哪裏，叫你們也在那裏。」(約14:1-3)

「在我父的家裏有許多住處；」(約 14:2)告訴我們，上帝所住的地方，是像家一樣溫暖，有許多房間可以讓我們居住！ 

「天堂就是家」！

你預備好面對死亡了嗎？ 
你相信死後耶穌為我準備了一個更好的地方要去嗎?

文章转自：基督教今日报

單純，其實是固執?

單純，其實是固執?

很少人不喜歡「單純」，但老實說；也很少人真懂「單純」。

我們往往把自己認同的某種感覺就稱為單純。

最常見的就是把「不會有不同意見的人」稱為單純，然後當他（通常是『她』）偶而有意見時候，我們就說「你沒有那麼單純了」……

有操控性格的人最喜歡「單純」。

有的時候；我們也把「逃避」說成單純，認為「這個世界太複雜，我單純就好……」把自己說成單純，會比較有安全感。

我們也很會把「不想捲入是非」包裝成單純，就說「不要問我，我這個人很單純……」

如果不想得罪人，也可以用單純，「我這個人最單純了，想到什麼就說什麼，沒有惡意……」

我們甚至可以把「不喜歡思考」當成單純，所以就說「我這個人很單純，不喜歡想那麼多」。

談戀愛的時候，我們也很擅用「單純」。誇獎一個女孩子美麗？顯得有點膚淺。
讚美她很辣？更是庸俗。
要說她聰明，又不見得。
說她很乖？又不是小學老師。
這時候；「單純」就派上用場了。

因為單純沒有定義，純屬一個感覺，你講你的單純，她想她的單純，皆大歡喜。

由於整個社會是讚賞「單純」這個抽象概念的，於是，各種「不是那麼單純的『單純』」就滲入了你我的生活。

說穿了，我們只是把「我們討厭的複雜」說成「單純而已」。
但是在這個過程中，最具殺傷力的，莫過於把「固執」當作單純。或者可以說；要小心；不要讓固執變成單純的後遺症（當然；真正的單純是不會變固執的）。

我們只從一個角度想事情，自己認為很簡單，實際上卻可能是固執。

有位老太太上車，一名童子軍立即起身要讓座，這位好強的阿嬤說：「不必，不必，我還年輕。」

到下一站，童子軍又想起身，阿嬤把他按回去，慈祥地說：「就說不必了，小孩子真有禮貌」

再過一站，童子軍堅決地站起來，阿嬤說：「又不是長途，幾站而已……」又把他押回去。

幾次以後；童子軍終於哭了：「阿嬤，我家早就過了，為什麼不讓我下車…… 」

用自己既定想法處理事情看世界，不是單純啊！

許多人因為「大家肯定單純」，就自我催眠成一個自己認定單純的人，拒絕接受任何複雜的東西，終其一生；都在維護單純，也自豪單純，結果就是「我不懂，為什麼像我這麼單純的人會遇到這種事？」
「我不懂，為什麼要搞成這麼複雜？」
「單純的人為什麼要受傷？難道單純錯了嗎？」

單純沒有錯，是我們自己的「單純」錯了，也就是；我們認定的單純並不是真正的單純。

有一個地方修路，剛剛裝了電線桿，一位迷糊的駕駛撞了電線桿，別人好奇地問：「電線桿這麼大一支，你沒看到嗎？」，得到的回答是「奇怪，開了這麼多年的路，什麼時候多一支電線桿？」

用固定思維做事情不是單純，沒有能力理解合理的複雜也不是單純，三番二次學不到教訓更不是單純，笨，更不是單純。

我們把複雜的「事情」簡單化，那是一種智慧。

不以小人之心度君子之腹，不去臆測別人；這是常識。

不拐彎抹角損人，不設局害人，這是本份。

想當一個真正單純的人，必須有足夠的生活歷練，真的能夠化繁為簡，心胸寬大，不計毀譽，不被環境左右。

單純不是給沒長大的人用的，也不是給長不大的人用的。

單純不是藉口，不是自己心靈的舒適角落，踏出勇敢的步伐探索世界的複雜，受了傷也無悔無怨，珍惜生命經歷的過程，像聖經說「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐，凡事謝恩……」

你要盡心，盡性，盡意，盡力愛主你的神，其次就是要愛人如己。

這是單純！

重生得救

我重生得救了吗？

　　到底什么是重生得救？重生和得救是两件不同的事吗？

　　今天教会中似有不少人依旧在重生得救这个基本问题中盘旋。可是他们不好意思问。总觉得自己在教会中既那么久了，与弟兄姊妹又这么熟悉，也曾在好几件圣工上参与事奉，怎可再问人家重生得救的问题呢？岂不给人家笑话或轻视！不过，扪心自问，对这问题实在不顶清楚。

　　其实，“重生”、“得救”是主耶稣在世上亲自用过的名词！
　　“重生”在辞典中是指重新再得生命（boragain，or born anew）。这第二次的生命是从上头来的，是从天上来的（born from above）。主耶稣告诉一位年老尊贵的犹太学者尼哥底母：“你必须要重主”。因为“人若不重主，就不能见神的国”。又说“人若不从水和圣灵生的，就不能进神的国”。这样看来，凡重生的人，必是从水和圣灵生的。

　　水是指什么？水是最基本的功能是洗净。施洗约翰所行的叫做悔改的洗礼。这洗礼是叫人认罪悔改。人肯到神面前来认罪悔改，就可罪得赦免（可一：4）成为圣洁（弗五：26）。让我们自己省察，在我信主的过程中，曾以任何方式向主表示我是个罪人而求主赦免洗净吗？
　　水的第二个功能是解渴。耶稣很明显的告诉撒玛利亚妇人，“你需要活水”。当撒玛利亚妇人承认她是个已有五个丈夫的罪人,她就能接受如活水一般的生命之道，滋润她枯而且竭的心田。甚至她丢下水罐，奔回人群，把自己的见证如活水般地涌出来。其实这现象就是从圣灵而生了。当人罪得洗净，圣灵就充满人心。人就得着上头来的能力，为主作见证。当我们认了罪，是不是觉得内心中一股热力，要把生命的道告诉心中干渴需要的人呢？

　　“得救”就是得蒙拯救。人在危急中或失落了生命被挽救回来（saved from the various perils of life）。保罗对以弗所教会说：“你们得救是本乎恩，也因着信”。所以凡得救的人，首先，他明白他信靠主耶稣在十字架上所完成的救恩。又因神特别恩待他，把得救的机会临到了他。接着，他要从心灵里产生信心，好象一双接受礼物的手，来领取神早已为世人预备好了的救恩——礼物——就是主耶稣。想一想，我有没有向这位耶稣说过：我愿意真心接受你作我的救主？或是凭着我内里的信心说：主耶稣啊！你是拯救我的主，我要永远相信跟随你？

　　保罗在罗马书十：9告诉我们：“你若口里承认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救”。得救的两个基本行动：第一，人肯公开承认耶稣基督是我个人的救主，是拯救灵魂的救主。换句话说，在认识我的人面前，大家都知道我是个信耶稣的基督徒。其次，人心里确实相信，主耶稣已经从死里复活了。这复活乃是神所彰显的大能。上面这两点我都达成了吗？

　　重生得救原是个奥秘，但圣灵借着圣经的话，已经说得很明白了。如果你觉得，上面所提到的，你早已完成了。那么你不该再有任何怀疑，正式向自己宣称，你是一个得救重生的基督徒。若是你目前仍在做些基督徒不该作的犯罪行为，没有悔改过；也不敢在亲友中认自己是个基督徒；也从不觉得耶稣的复活与你有什么关系，那么，你应当好好祷告，纠正自己，依靠圣灵的能力，完成你重生得救的工夫。
　

文章取自此处

卫斯理约翰早期信仰──至终能得救与否！

属灵状况好时，他就有很强的确据可以至终得救； 属灵状况不好时，他就没有信心自己是走在正确的道路上，可以“至终得救”。     卫斯理约翰在一个有清教徒背景的圣公会家庭长大。他被教导，若他犯罪，就会失去儿洗时所领受的圣灵洁净，需要严格地藉着“蒙恩途径”来寻求圣灵再次的洁净（达致圣洁），以确定自己是走在得救的道路上，最终可以得救。因此，这形塑了他早期（1725-1738年）  的信仰：严格使用“蒙恩途径”来寻求圣灵的洁净，以确定自己是走在得救的道路上。他这段的信仰旅程，需要从他的大学的生涯继续说下去。      在1720年7月18日，卫斯理17岁时进入了牛津大学基督教会学院（Christ Church College）。在这里，他接受了亚里斯多德模式的知识论。十八世纪是高举理性的时代，并主要分为两派：一是占大多数的亚里斯多德模式 （Aristotelian model），强调以理性的观察、归纳和推理，以足够的理由来达致知识和信心的经验主义（empiricist）；二是柏拉图模式（Platonic model），强调理解来自现存概念和信心的理性主义（rationalist）。因而，在亚里斯多德模式之知识论的影响下，他认为不管是得救的信心和确 据，都必须有理性上合理的理由和证据，是可以实践和经历的。问题是，自己持续性地犯罪  让他失去了合理的理由和证据相信自己有真信心并真诚悔改，以至质疑自己是否真能至终得救。他心里浮现了这样的问题：到底我要做什么才能得救？我如何能确定呢？     在这里必须交待一下，卫斯理当时相信当一个人信从耶稣基督时，他就得救了；得救后，他必须持守信仰，达致圣洁，走完救恩的旅程，以致在死时，能至终得救。而 他所担心的自己得救问题，不是有没有信从耶稣基督而得救的问题，而是能不能持守信仰，达致圣洁，走完救恩旅程的问题。1733年，卫斯理一篇很重要，题目 为《心的割礼》的讲章可以表达这段时期的救恩论：  救恩的旅程 第一步 第二步 第三步 第四步 谦卑 信心 盼望 爱 人看到自己的败坏罪恶和无力为善，以至愿意谦卑地降服，认罪悔改，转向上帝。 信从和接受耶稣基督的爱和饶恕，并且从罪恶的辖制中得释放，拥有一个新生命。 期待终极的生命冠冕，以至在此生不断靠上帝的恩典弃绝罪恶，追求圣洁的生活。 进入完全，摆脱肉体、眼目的情欲和骄傲，一心一意全力以赴地爱上帝，预备好见上帝的面。   按照卫斯理这段时间的救恩论，一个人认罪悔改、信从耶稣基督只是得救的开始，获得新生命的他要继续不断追求圣洁，以至在死时蒙神赐下完全，死后才可以至终得救。如此，“弃绝罪恶，追求圣洁”，就成为一个人正处在至终得救的道路上的确据。  这样的救恩论影响他在这段时期，想尽各种办法，努力弃绝罪恶，追求圣洁，以便有“至终得救”的确据。在追寻的过程中，他“很早就被警告不要像天主教那样太过 依赖外在的行为，或者是没有行为的信心，因为没有行为就不能有真正的盼望和善行”。因此，当他接触路德宗和加尔文主义者时，就不能接受“他们把信心放大到 一个地步几乎盖过其它的诫命”。这叫他迷失，因为“无法指出错误在哪，但也无法用圣经或常识来调和”。  身为圣公会的一份子，他尝试走的是其中庸之道（via media），强调信心和行为并重，既信从耶稣基督（信心）的同时，不断严格地善用恩典途径（行为），来“弃绝罪恶，达致圣洁”，以便可以确定自己是走在 “至终得救”的道路上。这表示他“至终得救”的确据是建立在他属灵生命的状况上。属灵状况好时，他就有很强的确据可以至终得救；属灵状况不好时，他就没有 信心自己是走在正确的道路上，可以“至终得救”。 因此，为了能确定自己是走在正确的道路上，可以“至终得救”，他必须想方法来提升他的属灵状况；这个方法不好，不能持续提升他的属灵状况，就找另外更好的方法。也因此，当他发现单单使用恩典途径，不能持续提升他的属灵状况时，他就开始寻求更多的方法来帮助自己。  父母盼他按立 1724 年，卫斯理就要毕业了。他母亲在9月的一封信中提起她“非常希望他能按立成为圣公会的牧者，然后回来帮助他的父亲牧会”。他回信认同母亲的意见，只是怕太 快了。问题是，连自己是否能“至终得救”都不确定的他，为什么要按立呢？到底是什么原因他本身没说，但一些学者则提供了一些推测：林崇智说是顺着家族传统 而羡慕圣职；哈里森•艾尔西（Elsie Harrison）和格林•薇薇安休伯特霍华德（Vivian Hubert Howard Green）认为是追求克汉姆•莎莉（Sally Kirkham）失败的一个决定；而另外一个可能的原因是藉着按立来催逼自己更加追求，以达致圣洁，有“至终得救”的确据。 无论如何，他父亲似乎相当担心他的动机有问题而不太同意他按立。1725年1月他父亲在一封回信中表示“对他最近的行为感到欣慰”，也“欣慰他想要按立，只 要他不是想做一个虚有其表的牧者”。他父亲提醒他不可草率，说“为了混口饭吃虽然无害；或为了能过更严谨的生活当然是更好的动机；或为了顺服圣灵的呼召当 然是无可厚非，但最重要的是为了荣耀上帝，服务教会，教育和拯救邻舍”。  2 月，卫斯理的母亲再次写信给他，提到他脾气的改变。他母亲劝告他把信仰看成生命中最大的事，并且严肃反省自己“是否有合理（reasonable）的盼 望，已在基督里得救，那就是到底自己有没有信心和悔改”，“尤其是那些要做牧者的，更是要确定他们的呼召和拣选，免得他们传福音给人，自己反倒被弃绝 了”。只是，她母亲仍乐观地认为他可以按立，并且提出“这大斋节是最好的时期让他预备按立，并希望他尽快按立会吏（deacon），因为这可引发他学习实 践神学（practical divinity），那是按立前最好的预备”。  3月，他父亲没说明原因地改变了主意，写信答应他这个夏天就可以进入圣职，  甚至急促地要他在5月23日的三一主日按立，但因他兄弟回乡而无暇预备只好耽搁。 值得留意的是，当卫斯理要按立时，他父母都察觉一件事，那就是他的行为和脾气都有所改变，显出他的生命此时所有更新。到底是什么让他的生命出现了变化？这可能是因为按立的神圣和家人的提醒，让他更加严肃地看待自己的信仰。  另外的原因就是他的阅读和朋友的劝勉。他后来有特别提到，泰勒•杰瑞米会督（Bishop Jeremy Taylor, 1613-1667）、肯培•厄•托马斯（Thomas `a Kempis, 1380-1471）和劳•威廉（William Law, 1686-1761）的书对他生命有至深影响。他跟劳•威廉甚至还保持一段长时间亦师亦友的属灵关系，在神秘主义中走了一回，为要验证这个方法是否可以帮助他不断提升自己的属灵状况，让他可以确定自己正走在正确道路上，至终可以得救。  这样的论述显示卫斯理在1738年 之前的信仰，并非一无是处，或是完全不信从耶稣基督。他其实已经信从耶稣基督，只是他担心他走不完救恩旅程，或偏行己路而不能“至终得救”。为了确保自己 正走在正确的救恩旅程中，他竭尽所能，努力地使用“恩典途径”弃绝罪恶，过圣洁的生活。问题就在于，他灵命的不稳定造成他对自己是否能“至终得救”产生极 大的怀疑。这提醒我们，建立一个合乎圣经的救恩论是极其重要的。而卫斯理当时正在这路上，真心地寻求。

【真正的福音】保罗华许

爱袮不够深

亲爱的天父

对不起，爱袮不够深。

过去绑架了现在；

怨恨充溢了内心；

黑暗遮盖了亮光；

愁苦夺走了喜乐；

罪恶欺骗了自由。

为何你却在此哭泣？

为何袮在十字架上？

对不起，爱袮不够深。

骄傲夺走了智慧

建立了自我

造成了忘我

无视于你

对不起，爱袮不够深

知识偷走了书本，

《圣经》算什么？

你竟把它当知识？！

对不起，爱袮不够深；

谢谢袮，爱我，远胜我爱袮。

我曾寻求耶和华，他就应允我，救我脱离了一切的恐惧。诗篇34:4

戰勝苦毒，遠避該隱的道路

戰勝苦毒，遠避該隱的道路 2010-04-03 23:55:24

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戰勝苦毒，遠避該隱的道路

--呂敏文牧師講道信息整理

    目前，神喜樂的靈正澆灌在我們中間，復興的網也徐徐拉開，我仰望：“主，在這個復興的過程中，三月份的進度是什麽？”于是，我就有了感動要分享這篇信息：《戰勝苦毒，遠避該隱的道路》。

復興是恩膏、能力澆灌下來，這時，有人會病得醫治。能力，其實是一個放大鏡，好的、壞的全部都放大了。我們可以看到病立刻得醫治，但同時，我們裡面隱藏或積壓多年的東西也會被放大，整個被拉扯出來，這就是聖靈跟情欲相爭，特別在復興的時候，這種相爭會進入到一個更激烈的季節。所以，復興不只是恩膏的澆灌，而更要求我們真實地在智慧和謙卑中行事，好使復興能夠持續。

他們有禍了！因為走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬裡直奔，並在可拉的背叛中滅亡了。（猶1：11）

又要謹慎，恐怕有人失了神的恩，恐怕有毒根生出來擾亂你們，因此叫眾人沾染汙穢。（來12：15）

“他們”是指假教師；“要謹慎”，就是要很殷勤、很刻意地去搜尋、察驗我們的心；“毒根”，就是苦毒的根。通常苦毒發生的時候，它會往下長。表面上，不是那麼明顯，不那麼可以察驗、感覺或者看得到，所以，我們必須要刻意、殷勤地搜索我們的內心，不要讓我們內心的苦毒生了根。

有一次，神提醒畢麥克牧師說：“你有苦毒的問題，你有殘余的苦毒在心裡。”畢麥克牧師很驚訝，說：“我怎麼會有苦毒的問題呢？不可能！因為我十七、八歲就參加特會，特會連續教導苦毒方面的信息，甚至我自己在服事的年日裡，也常常教導，要人留心苦毒，因為苦毒是件很可怕的事情。”神說：“不！你有！這個殘余的苦毒在你的心裡，影響到你的情感，而且很真實地影響到我和你之間的關系。”

神提醒他說：“這個殘余的苦毒來自於你生活當中一些反復發生、讓你沮喪的小事情。通常，你會把‘苦毒’用‘沮喪’這個詞代替，常常避免不說‘苦毒’，而是說‘沮喪’。”畢麥克牧師說：“是啊，美歌者的聲音真的讓我感到很攪擾。”神說：“對呀，其實這不是問題，我沒有叫你享受他的聲音。但如果你要我與你真實同在的話，我要你在美歌者面前或者身後，你對他說話，或者提到他時所說的話，講到他的語調，你的態度上都要待他恩慈。我要你無論在那人的人前人後，都要有一個柔軟的心，不管他的態度、服事怎樣讓你沮喪。”

由此可見，我們心中多多少少都有殘余的苦毒，甚至我們有些在傷害、被拒絕當中，那些苦毒的根都在繼續生長。而苦毒是十分細微的，常常在工作、服事中被我們忽略。當苦毒在我們裡面一直持續，會怎麼樣呢？


第一，   會影響到我們的情感，就像神對畢麥克牧師說的一樣。苦毒是我們靈魂的癌症。這個癌細胞小黑點，會要了我們的命。

第二，   苦毒會使我們身體的健康亮紅燈。

第三，   苦毒在我們的心裡，會讓我們的靈變得呆滯、沈重，我們會錯失神超自然的能力臨到，會失去神的恩。我們就沒有辦法經歷與聖靈相交、互動的喜樂，也沒有辦法經歷聖靈所膏抹我們身上戰勝仇敵的能力。“恐怕有人失了神的恩”，在新約，這個恩，特別是指一個超自然的能力臨到，使我們可以做天然人做不到的事情。

第四，   苦毒還會讓我們跟人的關系都受到影響。

“苦毒的根生出來擾亂你們”，“擾亂”，本意就是纏擾，把我們纏起來了，並且叫眾人沾染汙穢。比如，在我們生活當中，父母在教會發生了一些事情，一回到家就開始談論，不小心讓孩子聽到了；或者父母在家裡談到的是埋怨的話、閑話、中傷甚至詆毀的話，這些苦毒的話就讓孩子沾染汙穢。畢麥克牧師說，他有兩個兒子，他非常留意和太太在家裡所說的話，絕不讓他們的兩個孩子被苦毒的靈抓住。

所以，苦毒不是一件小事情，苦毒的根會爬滿我們整個心田的底部，讓我們整個人在其他所有爭戰的戰場上完全崩潰、瓦解。不但使我們靈、魂、體整個受到影響，癱瘓掉，而且會使我們周圍的人沾染汙穢。所以，弟兄姊妹，我們要非常留意口中的言語和心裡的意念，因為這是一個復興的日子，每一件事情都被放大，好的會變得更好，壞的會成為一個更大的破口。

在這裡，我們先一起來禱告，也許我們已經饒恕了，但還有殘余的苦毒；或已經發生一件事情，但我們忙得沒有時間去處理，沒有時間去理會裡面的不舒服、憤怒，以至於裡面的毒根正在生長。

“主，謝謝你！在這個爭戰的季節，求你來靠近我們！聖靈的大光來提醒我們，開啟我們，給我們一個名字，或者是讓我們看到一張臉，讓我們知道在我們的生命中，哪些地方還有殘余的苦毒，甚至這些苦毒都長出毒根來了！主，你要幫助我們，抓住我們的心，我們渴望真實地活在你面前，我們渴望每一天都經歷你復活的大能！主，你的手伸進我們的心裡來攪動！主，你的光照進我們的心裡來察驗，使我們不在糊塗無知裡度日！謝謝主！謝謝聖靈的服事！禱告、感謝奉耶穌的名！阿門！”

在舊約創世記中，有該隱和亞伯兩個弟兄。亞伯是牧羊的，該隱是種地的。有一日，該隱拿著地裡的出產為供物獻給耶和華；亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒，變了臉色。耶和華對該隱說：“你為什麼發怒呢？你為什麼變了臉色呢？你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。牠必戀慕你，你卻要制伏牠。”

該隱與他兄弟亞伯說話，二人正在田間，該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。耶和華對該隱說：“你兄弟亞伯在哪裡？”他說：“我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？”耶和華說：“你做了什麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。地開了口，從你手裡接受你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛。你種地，地不再給你效力，你必流離飄蕩在地上。”（創4：2-12）

耶穌在聖經馬太福音五章中，講出憤怒和謀殺是來自於同一個靈。該隱是第一個在憤怒中被苦毒的根抓住的人，他在憤怒、苦毒裡面，做出一個失去理智的事情。聖經中雖然沒有明說，但從亞當開始，神就曉諭人類如何獻祭。“若不流血，罪就不得赦免。”（來9：22）我們人若要來到神面前，一定要藉著流血獻祭，這喻表耶穌基督釘十字架。

該隱用他自己的方式獻祭，來到神面前，並不是神曉渝的、開啟的方式，不管該隱獻的東西多麼好，不論他多麼虔誠，但是，他是用自己的方式來獻祭。但神說：“你必須用我的方式，我所制定的方式”。因為在神的公義裡，是需要流血，罪才能得著赦免。流血得赦免是一種拯救方法，也是唯一拯救的方法！因為只有一位是沒有罪的，無罪的代替有罪的，因著耶穌基督的血，因著用無罪之人的血來償還人的罪，這才是唯一拯救的道路。

現在有些聯合宗教說，任何方式都可以得拯救，是萬流歸宗，每個人都可以來到神的面前，不需要流血，這是不對的。為什麽神看不中該隱獻祭的方式？為什麽看不中他來到神面前的方式呢？是因為這不是神所開啟的。但是，該隱並沒有因此而謙卑下來認罪悔改，反而是在憤怒、沮喪、嫉妒的裡面。

我們常常也是如此，在有一些事情發生的時候，我們裡面有一些東西就浮現出來，但我們並沒有回到裡面去處理那些東西，而是置之不理。如果下次碰到那個人的時候，我們就又來個第二回合，這個憤怒就長成苦毒，苦毒就生出苦毒的根來，到最後就一發不可收拾。

什麼叫做苦毒？有位牧師對苦毒有一個很好的定義：“苦毒就是我們沒有從神、從人得到我們認為當得的回報。”“我做事多麼賣力，我應該得到更多金錢的回報、更多的尊榮，我應該讓更多人尊重。”當我們沒有得到，苦毒就發出來。無論在婚姻、友誼、工作、服事中，當我們付出了努力，但沒有得著我們認為當得的，裡面就會有苦毒出來。這裡講的是我們跟人正常交往當中，比較局限在生活中出出入入的這些事情，並不是講一些重大的驚恐、驚嚇、家暴、被虐待等。

如果神真的是按照我們各人所行的來報應我們，我們是不是願意得著我們當得的報應呢？人心比萬物都詭詐，如果是這樣，我們每個人就不會想要得著當得的了。有人會說：“主啊，我的意思不是說從你那裡得公義的審判，而是說，我要從人得著我當得的那一份。”我們不可能有兩種標准，我們從神得著永生，並成為神的好朋友，得著神的恩寵，在來世會有一個榮耀復活的身體，會有一個美麗的華廈、美好的天氣、佳肴美味，甚至是品質極佳的眾聖徒。

其實，神會記錄我們在每一個公義、謙卑裡對祂的回應，神會按著我們在今生心裡每一個善的動機所行出來的善行來回應我們，獎賞我們。甚至我們在很多不好的意念中，克制自己，我們向主不去做不好的事情，我們向主認罪悔改，神說，這個也算數。神要給我們的，遠遠超過我們認為別人虧欠我們的，神要在我們身上做的，要持續給我們的，遠超過我們所當得的。

但是，在我們心裡，我們並沒有這樣持久的理念，所以常常認為自己被錯待，沒有得著當得的。於是，我們就陷入苦毒裡，這才是真正的不公平。我們裡面的憤怒、苦毒所發出來的信息是：“神哪，你的領導真的很差、很糟，你沒有讓他們現在就來回報我，你沒有讓他們現在就來賞賜我所擺上的，我要挨到哪日，他們才知道我是誰呢？”神會說：“我知道你是誰就夠了。你想想看，我給你這麼多好的東西，難道還不夠嗎？”“不，主，你給我的這些很好，但是我還是現在就想讓他們知道我是誰，我不喜歡被錯誤對待。”神就再跟我們講：“這一切發生的事情，是要有個機會讓你的心在愛裡長大成熟，以至於在來世，在一個靠近我的機會裡跟我一起同工。”…。

如果我們這樣來到神面前，抽絲剝繭地尋問，我們會越來越明白，神會一步一步開啟我們，讓我們認識真正的公平。

在預備這篇信息的時候，我裡面越來越敬畏神，越來越為我的無知、自我中心、自義來跟主悔改。所謂不公平，就是我們從神白白領受神的憐憫恩典，遠超過我們所當得的，但我們卻沒有這樣白白的對待別人。所以，戰勝苦毒的大前提就是一個感恩的心。真正的公平是神怎麼樣待我們，我們也怎樣待人。我們並不是很真實地看到神怎樣待我們，而是常常看到我們吃虧的地方。我們沒有一個永恆的眼光，看到神讓這些事情發生，都有神美好的心意，以至於我們活在仇敵可怕的網羅裡。

神問該隱：“你為什麼要發怒？”當我們好好地反復默想這節經文，我們的生命就會更順一些。“你為什麼被冒犯？你為什麼這麼沮喪？為什麼這句話會讓你爆起來？你為什麼變了臉色？你若行得好怎樣怎樣，你若行得不好怎樣怎樣…。”你不要膚淺地回答這些問題，而是要抽絲剝繭地仔細分析。

神已經主動跟該隱講出這些問題了，也主動的解出答案來了，但該隱沒有細細反復思想，沒有和神一來一往地對話，以至於他做出創4：8的事情：“該隱和他弟兄亞伯說話，二人正在田間，該隱起來打他弟兄亞伯，把他殺了。”這是最大的錯誤！如果我們沒有跟神談清楚，就跟所謂的仇敵去說話，就會做出失去理智的事情來。我們會說：“主啊，我把事情理清楚了再回來給你匯報。”我們都是先斬後奏。

這篇信息，對我的愚昧、無知、偏行己路有一個很深的提醒：“主啊，讓這篇信息，我們再沒有一個人走該隱的道路，在這個復興當中，我們在智慧、謙卑裡面行事，使這個復興一直持續到主再來的時候。”

如果該隱回應神，可能會有以下的對話：神說：“你為什麼發脾氣？”該隱說：“因為你不接受我的獻祭。”神說：“為什麼我不悅納你的獻祭呢？”該隱說：“因為這不是你要的方式。”神說：“用我的方式獻祭有什麼不好呢？”該隱會說：“沒有不好，但我就是要我的方式成為制度。”……。該隱說：“我覺得別人做得沒有我多，沒有我好，但從你那裡得到的比我更多。”神說：“對了，這就是答案了，這就是你為什麼發脾氣的原因。因為你覺得你弟弟做得沒有你多，但得著的卻比你更多。”

當我們跟神這樣一對一地對話，就會把我們裡面的東西撈出來。這樣跟神一來一往地講出你為什麼要發脾氣，抽絲剝繭地讓這苦毒的根或者憤怒不要往前推進，一定要剎車，一定要回到裡面。神在創世記和該隱的對話，也是神對我們說的話，因為在神一日如千年，千年如一日，神說：“你為什麼變了臉色呢？”中國人愛面子，當然不能承認了。“變臉？我沒有變臉！”講到我們裡面有嫉妒、自憐，那更不能講了。

一個病人希望醫生給他講誠實話，誠實是非常寶貴的東西。我們裡面酸酸的、不舒服的感覺，要問主：“主，這個是什麼？什麼東西讓我整個裡面很不舒服？”“你若行得好，豈不蒙悅納？”神說：“該隱，即使你用這麼糟的態度，發脾氣、變臉色、錯誤的獻祭，但若你肯悔改（‘你若行得好’，就是說只要你肯悔改），你我跟你的關系還是能恢復的，你還是蒙悅納的（‘豈不蒙悅納’，）你在神的國裡還是一等的公民，擁有我給你一切美好的東西。”

自卑、悔改，可以逆轉許許多多從苦毒所發生的許多問題。神說：“你若行得好”而不是“你若想得好”，所以，這不是一個意念，不單單是承認自己的問題，乃是要真實在生活上改變。你若行得不好，就是很可怕的事情。就像一個獅子在叢林裡，你若行得不好，牠就上去咬定你。也就是說，即使你被離譜地被錯待，但你心中的苦毒、報復之心會給仇敵開更大的破口，讓仇敵在你苦毒的根基上奮力攻擊你的思想、情感。這個罪就必戀慕你。

畢麥克牧師說：“撒旦致力於要把我們的軟弱提升成為一個邪惡。”剛開始，我們只是被冒犯，心中悶悶不樂，但我們裡面若不跟神對話，而是跟仇敵對話，仇敵會說：“他有什麼了不起，我也不比他差…”這樣一來一往，原來只是一個軟弱，後來，就會變成一個邪惡。仇敵在處心積慮的射火箭，這是一個很真實的屬靈爭戰。我們要奔向神，而不是回應仇敵所給的很符合我們心思意念的一些想法。

當我們給仇敵合法的地位時，仇敵就會像吼叫的獅子，在我們裡面進進出出。有人說：“我工作這麼辛苦，到酒吧去放鬆一下又怎麼樣呢？有一夜情又怎麼樣呢？”如果你這樣，“罪必戀慕你”，你去了之後，不是你一個人回來，而是帶了兩個邪靈回來。仇敵對你的糾纏，不會因你對牠的厭倦而停止，邪靈爬在你身上，趕過鬼和被趕過鬼的人都知道，那是一件很恐怖的事情。“牠要戀慕你”，但“你要治服牠”。就是我們要起來爭戰的意思。

我們會說：“主啊，你把這些軟弱拿走，我不想面對，不想爭戰。”神說：“不！我給你自由意志，要叫你起來爭戰。你要起來治服牠，當你願意起來治服牠時，我會給你足夠的恩典，我會讓超自然的能力臨到你。當你拿著我給你的權柄，斥責牠離開的時候，牠就會離開。”這也是我們在今生向神表達愛的機會，因為在千禧年沒有邪靈，沒有仇敵了，也沒有什麼好爭戰的。在今生，我們雖有想犯罪的傾向，但是我們卻爭戰說：“主啊，我愛你！我決心不說這句話，不做這件事。”神說：“我要把你一切的爭戰寫在我的記錄上，我不單單記錄，而且會在來世，因著這件事獎賞你，這是你愛的表現。”

該隱並沒有跟神清楚地理清問題，他聽神的話是耳朵聽得到的聲音，而我們是藉著聖靈的光照，並持續地、越來越了解，我們持續保守我們的心。我們若還處在苦毒、憤怒的風暴裡，而不是真實地回到裡面，我們去找人家理論，就會做出一些不可思議、失去理智的事情來。所以，我們要跟神悔改，然後和人溝通，我不是要讓對方知道他讓我多生氣，而是：“主，我真的要聽你的話。”

你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息，恐怕他把你送給審判官，審判官把你交給衙役，你就下在監裡了。我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裡出來。（太5：25-26）

我們的心像中了毒一樣坐在監牢裡面，非常痛苦。“若一文錢沒還清”，意思是說，若沒有完全真實饒恕他，我們是不可能得釋放、得自由。“要愛你們的仇敵，為逼迫你們的禱告。”（太5：44）這是一個命令句，沒有選擇。那麼，怎樣愛你的仇敵呢？畢麥克牧師總結了三項：

第一，你要祝福他，私下面對面向他說恩慈的話。

並不是你認同他所做的，而是你要對他好，而且在公開的場合說出他性格的優點，因為神在我們做仇敵的時候，神就是這樣恩待我們。“主，我不說他的壞話，我不碎嘴，我可不可以只保持中立？我不去挖他的瘡疤，但我沒有這個雅量向他說恩慈的話。主啊，我真的沒有對他閑言閑語，甚至有很多機會沒有說毀謗他的話。保持中立可不可以得勝呢？”

“不可以。”神會說：“你不去說他的壞話，很好。但這不是我要你做的，你要愛你的仇敵，你要祝福他。我不是告訴你，不要讓你說他的壞話，不說他的不好，你要活在相反的靈裡面，對他說好話，說祝福的話，這樣做不是為了讓你討好那個人，贏得他的心，而是我要把你的心贖回來，把你被囚牢監禁的心贖回來。否則，你這些殘余的苦毒，會長成一個毒根在你的裡面，到一發不可收拾的地步。”當我們常常說好話時，還會說：“你還記得你什麼時候你做了什麼事。”但是，神只要我們說神讓我們說的話，點到為止，對他說恩慈話就夠了。

第二，對他有善行。神說：“你要對他好，對他行善。”

畢麥克牧師禱告說：“主啊，我不能夠給他奉獻，他若拿到錢，會使用不當，這不榮耀你。”神說：“每一次，當你講到你的仇敵的時候，就為我大發熱心，為我的榮耀奮力向前。但是，你要給他奉獻，給他愛心包，並且不讓他知道。”

第三，為他禱告。

畢麥克牧師說，這對他是最難的，他說：“主啊，IHOP，整個神的禱告事工，這麼多國際大事要禱告，這麼多精英的同工我要用禱告扶持，我怎麼為他花時間禱告呢？我可以說他優點，也可以金錢幫助他，但是我不想花時間在他身上。”

這就是我們裡面的度量，神說：“你為什麼生氣？”神細膩到一點點的抽絲剝繭，祂要理清我們裡面的線路，再告訴我們做哪些事情。在這當中，我們都會與神討價還價，跟神摔跤。在討價還價中，我們就會越來越真實，就不會只是聽道而不行道。神這樣真實地幫助畢麥克牧師，只要我們願意，也同樣會幫助我們。

畢麥克牧師說：“好！主啊，你幫助他，醫治他，給他經濟上的祝福，給他家庭和睦，你就自己選一篇詩篇上的一節自己祝福給他好了，我要講的你都知道，你就自己去吧。”等到神因著他的禱告真的祝福了那個人，我們又變了臉色：“哎呀，我叫你祝福，但沒有讓你祝福那麼多。”神說：“不，你要看著我，注視我的寶座，打開你的心，真心誠意地為他的需要禱告、祝福90秒。”畢麥克牧師說：“當我這樣為他禱告的時候，我裡面殘余的毒根就升起來了，跟我四目相望。覺得他不配得著這些好處的。”我們要真實的面對我們的裡面，無論是殘余的苦毒，或者是正在生成的苦毒。

 江牧師補充：

又要謹慎，恐怕有人失了神的恩，恐怕有毒根生出來擾亂你們，因此叫眾人沾染汙穢。（來12：15）

這篇信息你聽了感覺如何？那不是守一個律法，我聽了，說：“神哪！你好仁慈，好善良，你真的好愛我們，你的愛是那麼深，那麼細膩，那麼完全，就是舍不得我們少得著神的恩典，舍不得我們被仇敵蒙騙、壓制、玷汙。”

我們是祂所愛的，是祂的新婦。我們被仇敵所騙，以為那個人虧欠我們，便對他很不滿意，對他很失望，但神告訴我們：“不是的，是仇敵撒旦要我活在一個不蒙恩的光景裡。”

聖經說：“你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主。又要謹慎，恐怕有人失了神的恩。” 這就是說，神要把極大的恩給我們，而我們都渴望常常見到神，一天二十四小時走到哪，都可以活在神面前。其實，“活在神面前”，就是活在神的恩中，“祂的面光有生命”，這個生命使我們的靈、魂、體都健康，使我們豐滿、豐富。

“非聖潔沒有人能見主”，在這之前又講到與人和睦。可是我們的老我都很大，怎麼能與人和睦呢？今天這篇信息告訴我們，我們對人失望、沮喪、灰心，覺得：“這個人老是這樣，給他講了多少次還這樣，這個人總是背後對我做這種事情。”這是仇敵要藉著這些事要來傷害我們，使我們沒有辦法一直來見神，並得著神豐滿的恩典。

神復興的時候到了，祂極大的恩典要臨到我們身上，祂舍不得我們每一個人少得著一些恩典，所以，祂給我們這篇信息，告訴我們要除掉自己裡面的毒根、苦毒。每個人都有這些，因為生活中都會有一些人讓我們失望、沮喪，感覺被錯待，但是，神反而要藉著這些使我們長成神的愛。如果沒有這些，就顯不出我們裡面那麼缺乏神的愛。藉著我們缺乏愛的顯出，我就開始用神給的方法除掉苦毒，為對方祝福，說對方的優點，去為對方禱告，施恩給對方，我們就長成神的愛和聖潔。

這就是復興真實的根基。我們要讓神喜樂的靈更多澆灌我們，神的同在更多在我們身上，我們一定要注意這個：“謹慎，恐怕失去神的恩，恐怕毒根生出來。”

我們今天要在仇敵面前說：“仇敵啊，你不要向我誇耀，我斷不容這些苦毒在我裡面！過去所有人對我，讓我覺得被錯待，不公平，覺得傷害了我，讓我覺得沮喪、受不了等等的，主，我錯了，是我的問題。主，我真的願意不但饒恕，我也求你饒恕我裡面對人這麼長久的苦毒。主，今天要把這個毒根徹底地拔掉，我要在你的面前，在你寶座前真真實實地祝福對方。”

我們不要讓仇敵壓制，這不是那個人的問題，而是仇敵的問題。仇敵攪動我們的老我，使我們這個人被玷汙、被汙穢，然後又去汙穢更多的人。我們只要跟人談話，那個苦毒、汙穢、酸氣就會發生。今天，你不要再讓仇敵壓制你了，你要從裡面跟神說：“神，我真的氣憤苦毒的靈、苦毒的根在我裡面那麼久，今天要徹底地解決，要連根拔除。我要靠著你的恩典，從心裡面徹徹底底地為對方祝福！仇敵，你不要再向我誇耀！”

禱告：“主耶穌，你赦免我，我真的蒙了你的大恩，是我們不配得的，主啊，你是這樣厚厚的施恩給我，白白的恩臨到我身上，我卻為著某一個人對我不公平的對待，或者他的一些行為的不完全，裡面對人家看不順眼，和他一直過不去，求你赦免我的計較，赦免我抓住人家的頸項不放。主啊，今天我在你面前，求你赦免！赦免我不饒恕人的罪，以至於我裡面有苦毒。主啊，求你的寶血塗抹。主啊，我真的願意鬆開手，主，你改變我的眼光，讓我看到對方也是你所愛的，也是你要施恩的。”

“主啊，我願意從裡面來祝福他，來愛對方，用你的眼光來看對方。主，你把這個毒根從我裡面徹徹底底地連根拔除掉。主啊，今天在你的祭壇前，一定要清理幹淨。聖靈，還有誰？請顯明在我裡面，我對他有苦毒、有不平的？請你清理幹淨，不讓任何的毒根在我裡面，好讓我活在神面前，活在你的面光之中，活在神的恩中！”

除苦毒、受安慰、去猜疑

除苦毒、受安慰、去猜疑

陳終道

一切苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。

（弗四31）

　　本節上文提到信徒「不要叫神的聖靈擔憂」，而本節第一句就說「一切苦毒…… 並一切的惡毒，都當從你們中間除掉」，可見信徒心中的苦毒是最叫聖靈擔憂的罪。它不但傷害教會的同心，更傷害存心苦毒者自己的心靈，把自己困在自我折磨的 囚室中，聽憑魔鬼的擺布侵害。不除去心中的苦毒，就必在弟兄姊妹之間引起更多猜忌，因而互不信任，失去可貴的同心，神家失去見證，虧欠神的榮耀。

一、苦毒與虛假
　　內心苦毒的人，很可能曾一再受過別人的欺騙；內心苦毒的人，可能是受人屈辱欺詐的人。在這充滿虛假與奸詐的世代中，誠實的人難免吃虧，甚至被陷害，結 果這等人反而可能內心存有苦毒或憤恨。現代人不但喜歡用虛假待別人，甚至也喜歡別人用虛假待他。明知別人對他的稱許是虛假的，仍喜歡聽人的假意奉承。受人 稱讚，總是遠比真誠的忠告受歡迎的。基督徒在這樣的潮流中，常有很矛盾的心態，既喜歡人的讚許，又可能厭惡人的虛假。
　　厭惡虛假，原是好事。主耶穌在世上時最常說的話是「我實實在在 的告訴你們」，而祂最憎惡的就是假冒為善的法利賽人（太二三章）。誠實原是基督徒與非基督徒重大的分別，到了現代卻可能被看為愚笨與無知的特徵了。但人內 心的深處仍是渴望遇見真誠的人，若在渴慕真誠中竟遇上虛假的基督徒，可能使你受到重大創傷，甚或因某人的虛假而自覺被人愚弄、被出賣而受了虧損，內心就會 對某人甚至對某一群人都有苦毒的心態。這樣，就中了魔鬼的詭計了。其中應當留意的是：

1. 你所認為虛偽不誠實的人，是否真正的基督徒？若他連作基督徒也是「偽」的，就不該把他當作代表人，不應因一人虧負了你，便對所有人採取對立的心態。
2. 「路遙知馬力，日久見人心」，你有否用足夠的時間觀察別人，又是否太急速下判斷？
   
3. 你自己是否也有類似虛偽的表現？別人怎樣對你？是否有人對你也有藏在心中的苦毒？
   
4. 若別人對你好，有多少成分是因你的真誠，有多少成分是因別人對你的體諒和愛心？

二、批評增加苦毒與猜疑
　　使徒約翰教訓我們說：「小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」（約壹三18）
　　怎樣才能誠實相愛？雙方必先有坦誠清潔的心。若一方面心中有成 見，別人的好意或愛心，都可能引起你的猜疑。有時，單聽一方面的「是非」會使你深信不疑，且以為證據確鑿，無須再查詢了，其實若聽聽另一方面的理由，你會 發覺原來有許多你不知道之原委，或重要的因素被隱瞞了。所以尼哥底母為主耶穌申辯時曾說：「不先聽本人的口供，不知道他所作的事，難道我們的律法還定他的 罪麼？」（約七51）
　　有些人的批評是根據單方面的偏見，會使聽的人被誤導，未經查證就對人有了成見。原本對肢體是坦誠的，一有了成見，就會很敏感的向負面設想而使自己暗暗受傷，又在心裡對人有了苦毒與死結。這是魔鬼分化信徒的詭計，每一個事奉神的人應小心提防。
　　箴言書中有幾節金句很適合現代基督徒作警語--「耶和華所恨惡 的有六樣，連祂心所憎惡的共有七樣：就是高傲的眼，撒謊的舌，流無辜人血的手，圖謀惡計的心，飛跑行惡的腳，吐謊言的假見證，並弟兄中布散紛爭的人。」 （箴六16-19）在這幾節中，請特別留意第十九節下半句「並弟兄中布散紛爭的人」。從所羅門時代直到現今，人性的敗壞並無分別。雖然聖靈賜給我們的是合 而為一的心，但撒但卻常利用人性的軟弱，在弟兄姊妹之間製造猜疑、負面的敏感、無故的自我創傷，又憑猜想而對別人有了苦毒的怨懟。就在似乎風平浪靜、表面 相安無事中，我們屬靈界的仇敵已經在教會中做了不少「布散紛爭」的工作；又有不少信徒在毫不警覺之中作了魔鬼的工具，挑起是非。
三、好意變成惡意
　　有一位牧師在講道後，看見一位約一兩個月沒有來聚會的姊妹，他 笑著跟她握手，並說：「很高興看見你。」她回答：「這是你們職業性的口頭禪，是嗎？」說完就轉身而去。他還有想說的話，已沒有機會說了。所以相愛需要雙方 面都有清潔的心。實行相愛的人，必須忍耐的勝過某些挫折，因我們不能期望每個人心情都經常正常；反而要不理會別人把你看作惡意還是善意，只求自己是否誠心 要按主的教訓生活為人。
四、忠心被看為虛偽
　　早年，我認識一位愛主的基督徒，他學習作神忠心的管家，每次在 他有限的收入中，他必先禱告，然後把十分之一分別出來，又把奉獻給教會、幫助缺乏的人，和為自己用的錢分開處理。因他的收入相當微薄，有好多次陷於一般人 難以了解的處境中。他自己沒有錢可用，仍有錢去幫助別人，於是有人批評他說：「這人裝窮，假冒為善。」其實他不是裝窮，倒是因忠於對神的承諾，把已經分別 為聖歸神用的錢不為自己所用。就算自己缺乏，也不挪用。這樣的基督徒在這世代中，已經屬於「稀有」珍寶了！但人們把他敬虔的見證看作是裝窮，是假冒為善， 一文不值！先知以賽亞感嘆地說：「禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。」（賽五20）那不正是這個不辨善惡之世 人的光景嗎？
　　雅各也勸告我們說：「你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按著外貌待人。」又說：「但你們若按外貌待人，便是犯罪，被律法定為犯法的。」（雅二9）按外貌看人，等於無聲的在心態上論斷人。基督徒要常行在主的光照中，不單不用口傷害人，也別在心靈和態度上傷害人。
五、苦毒使人不受安慰
　　人生在世，有許多不如意事。這些事會影響我們對人的態度，又會 使我們心裡存著苦毒。清除自己內心的苦毒，才不會把自己跟大多數人對立起來，使自己困在悲憤之中。如果我們以為別人虛偽，我們希望他們怎樣對待我們才不虛 假？若他們看見我們時，不說安慰的話而說尖酸刻薄的話，是否就是誠實？我們因某甲而心靈受創傷，卻把某乙、某丙……都當作敵人，向他們說刻薄的話，使他們 心靈受創傷，這算是坦誠、不虛假了嗎？其實這樣做的人是否有可能要藉此掩飾自己的創傷，對自己虛假！為甚麼不肯讓主藉著肢體關懷，醫治你心靈的創傷？為甚 麼硬心辜負主的愛顧呢？

（本文摘自《你是我所喜悅的！--建立討神喜悅的事奉》）

信心 & 天父与人的关系

想要在两年内读完圣经应该没问题（如果有心志）。但要真正理解和活出《圣经》中的真理是需要时间领悟。过个圣洁的生活是难中之难。其实我不是花了很多的时 间在读经（虽然每日都有读经和灵修），而是花时间在培养品格或属灵操练和寻找答案。最重要的是花时间与上帝建立关系。我还是认为，如果没有尝试活出真理， 没有与上帝建立关系，即使读完100遍的圣经，你的生命没有经历重生和改变也是无用的。

我也不是一个天父的好孩子，我知道我还不够相信天父，不够顺服。尤其是我的品格还不蒙神喜悦。但天父的爱鼓舞了我，让我领悟这世上有一位爱我的父真好。

信心不是建立在表面的结果上（有没有读完整本圣经或服侍的效果），信心是建立在你有多相信上帝。你与神有多美好的关系，即使跌倒了仍依然相信神在掌控。
希伯来书11:1 信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。

我觉得这‘实底’和‘确据’的原因指的是天父。因为有天父做我们的靠山，所以我们信。信心之所以建立在神的话语上，因为神借着圣经将祂对我们的爱和对这世界所做的一切告诉我们。

每天都要花时间与天父建立关系。以马内利。

保罗·华许牧师

保罗华许是一位浸信会背景的牧者，他曾经作宣教士超过十年。保罗华许曾经花许多时间研究许多陶恕博士(A.W. Tozer)、雷欧纳牧师(Leonard Ravenhill)、约翰卫斯理(John Wesley)、司布真(Spurgeon)的教导，而以上这些四位都强调「悔改的道」。因此，他发现了「草率决志祷告」的传福音方法会害人下地狱。雷欧 纳牧师在1994年过世，在那之前，保罗华许就亲自认识他，并且向雷欧纳牧师学习。在当时，雷欧纳牧师最著名的也是讲「悔改的道」，雷欧纳成为影响保罗华 许的老师之一。在今天，保罗华许在美国非常反对「草率的决志祷告」。


今天，保罗华许牧师 大部分的信息都是在讲悔改，极少有特别提到神学争论的问题。在美国，各教派的信徒都可能支持保罗华许牧师，因为他的信息最主要就是讲「悔改」。由於他在极 少的部分讲道中提及「一次得救、永远得救」的概念，被发现之后，在美国，有反对「一次得救、永远得救」的牧师开始反对他，甚至要求公开辩论。

之后，保罗华许公开说明说：「加尔文主义不是重点，重点是灵魂需要真正重生。这 就是为什麼我可以向约翰卫斯理、陶恕博士、雷欧纳牧师学习，因为他们都不相信救恩可以被牧者操控 。

保罗华许后来会避开说自己是加尔文主义者，取而代之说自己是司布真式的信徒。他也不想成为神学争论的焦点。


同时， 由於保罗华许受了陶恕博士、雷欧纳牧师、约翰卫斯理的影响，他的讲道内容会感觉比较综合，因为上述这些神的仆人不相信「一次得救、永远得救」。这就是为什 麼对於那些加尔文主义者，他们会感觉耳目一新。比如说，有一次讲道，对於那些真正得救的基督徒，保罗华许对这些人说：「你们要圣洁，如果你爱犯罪，圣经说耶稣会从他的口中把你吐出去(启三16)。」

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保罗华许（Paul Washer 1961-）心之呼声宣教机构的创建人，主任和事工协调员。他还是南方浸礼会巡回传道人。华许反对草率的决志祷告，反对教会只强调教会成员数字的增长。 [1]灵程简介　　保罗华许在德克萨斯大学就读，想成为油气律师。他在大学期间经历重生得救。毕业后，他赴西南浸礼会神学院学习，获得神学硕士学位。然后 移居秘鲁，宣教十载。在此期间，他创建了心之呼声宣教机构，以支持秘鲁福音拓荒者。该机构现在支持着一百多名向土著民传道的宣教士，他们遍布东欧，南美， 非洲，亚洲和中东二十多个国家。此后华许重返美国。
[1]家庭状况　　保罗华许定居弗吉尼亚拉德福德。他和妻子查洛育有三个孩子：儿子伊恩, 埃文,和女儿罗恩。
[2]信息重点　　保罗华许的讲道大多关于耶稣基督的救恩和人如何得救以及得救的凭据，不下地狱。保罗华许讲到，人只可能因信得救。但 是，一个人悔改的凭据是与主耶稣同行。大部分人宣称信仰基督教，其实他们并没有真正得救。保罗华许严严地责备传道人，许多传道人不看人们生活中是否 有悔改的凭据，就说他们得救了。[1]神学传承　　从他的引述中可以看出，华许颇受托马斯华森，斯普洛尔，约翰麦克阿瑟，乔治穆勒，约翰派博，约拿单爱德 华兹，怀特腓，查尔斯司布真，拉文希尔，约翰卫斯理，陶恕和钟马田等属灵前辈的影响。[1]著名讲章　　一个主日的晚上，华许在荷兰以《不要虚掷生命》为 题讲道，会后人们回到自己的房间和帐篷，凌晨两点左右，人们一个接一个地起床，纷纷步入主会场，没有人催逼他们，也没有人讲坛的呼召，只有圣灵的运行，人 们俯伏于地，为罪哀哭，渴望认识神，然后他们用荷兰语高呼，“我得救了，我得救了”，那个夜晚21人遇见了主耶稣。[3]

转自：百度贴吧

你的软弱要驱使你到神的面前 - Paul Washer

信仰

为国家祷告

今天是国庆日。让我们在这两天内，挪出时间为我们国家的祷告。马来西亚是我们成长的土地，我们在这篇土地长大，就有必要为马来西亚付出行动。祷告就是行动。

1)为我们的心代祷，求神转化我们的心。求神兴起更多的基督徒一起为这国家付出。
2) 为我国目前的混乱的局势代祷。例如为MH17,MH370事件代祷。
3)为马来西亚不同种族的人民代祷。不同的种族需要团结合作，以达到2020年国家宏愿，甚至荣耀神的名。
4)为我国的宗教自由祷告。为在信仰上受到逼迫的事件和人民代祷例如“Allah”和圣经没收事件。
5) 为国家的领袖们代祷。

*记得，先为国家做感恩祷告，才为国家祷告。这些代祷事项只是例子，你可以自行为国家代祷。 上帝祝福你们。
【转化这世代，转化这国家，愿这地百姓，在爱中合一。】

信徒们的困惑

      听说在教会里，信徒们或教友们遇到任何关于信仰的问题都可以向牧师寻求解答。可是，在笔者成长的过程中，牧者们不是信仰的导师。遇到关于信仰的问题，不会 寻 求牧师的解答。因为我在教会里，除了在念中一期间有一位传道关心笔者。其余的在我到了教会，我只感受那冷冷的风。大家只专注眼前的服侍，眼前的活动。

       教会的最终目的是什么？传扬耶稣基督的福音，把非信徒带来教会里，带他们信主。最后让他们受洗、入会，参与教会服侍就行？如果是这样为何现今的信 徒们，一 个个想换教会甚至离开教会？教会真的是温暖的？老实说，笔者不喜欢在带人来教会，其中一个原因就是【教会是温暖的，教会是XXXX】。不断地推崇教会多过 耶稣基督？不然就是过于推崇团契生活？【不可停止聚会】指的是来教会的理由？还是以[不可停止聚会]为借口，而出席教会聚会？

       据笔者与身边弟兄姐妹们的讨论发现，现今部分信徒在教会中得不到关心，教会的教导不能满足他们的对信仰的疑问。教会只叫他们参与侍奉，而没有真正 关心他们的 属灵情况如何。没有遇到愿意好好地带领信徒们成长的属灵长辈或属灵同伴。遇到问题时，没有以圣经的教导给予劝解。有者认为信徒们，只要有读经祷告，然后侍 奉就行。简单地说就是[你来崇拜和团契，参与服侍就行。你个人的信仰，你自己看着办]这现象。有者因拒绝过多的服侍，而与同工们的关系疏远。最后被其他教友们猜疑。其实魔鬼最喜欢在这时候，进入他们的心，扰乱他们离开教会。因此教会里出现许多假先知。

       耶稣是如何带领12门徒？他为他们洗脚，帮助他们解答信仰的疑惑。保罗是如何关心各教会的信徒们？他的书信的对象真的只是给非信徒们看的？我们应当思考，耶稣和保罗是如何关爱其门徒或教会会友们。

     教会不是培养领袖的[机器]，也不是传福音的[机器]。教会应是传扬【神是爱】这美好的福音的场所。不只是让非信徒们感受神是爱，而要让每位弟兄姐妹 们完完全全地知晓福音的美妙。 真正基督的爱是可以感染的。有麝自然香，何必当风立？我们应该做到[自然香]，让他人在我们的身上看到耶稣基督，因而愿意相信耶稣基督。

若有人自以為虔誠、卻不勒住他的舌頭、反欺哄自己的心、這人的虔誠是虛的。雅各書1:26

     这句经节就表明，一些教友们的心态。试想，当我们在邀请他人来教会并分享见证时，我们是否在[起哄自己的心]？
       其实笔者还在思考如何关心主内的弟兄姐妹们。只能一一每个遇到困惑同时想离开教会的弟兄姐妹们祷告。发觉，一对一关心效果比较好，简称一对一布道。
以信仰建立关系，而不是以关系建立信仰。

    在教会里，真正的关系建立应当建立在信仰上。愿意服侍信徒和非信徒，以神的爱为中心点。
    愿神保守看顾每个人的心，在教会内真正达到[为主同心合一]，而不是只为了[教会而同心合一]。

将一切的荣耀归于主，阿们。

信仰

服侍或信仰注重范围：

✟牧养
✟关怀
✟教育

服侍对象：
✟弟兄姐妹（教会）
✟弱势群体
✟社会群体（孩童或青少年）

信仰的注重：
✟神是爱
✟人与神的关系
✟守诫命并行使命
✟爱人如己
✟活出真理


真理的追寻
✟以圣经为准，为出发点。圣经就是真理。
✟信仰背景是卫理公会。但对信仰的追求、思想和遵循不特别倾向于哪个宗派的教导或思想的影响。
✟注重十字架神学
✟不走极端信仰路线
✟注重：心态（以神为中心）、服侍的心态
 
渴望：✟教会复兴
✟马来西亚或全球教会的合一
✟教会踏入社会，进行社会服务。

经文：
✟你要尽心，尽性，尽意，尽力，爱主你的神。马可福音 12:30 （神是爱）
✟他必兴旺，我必衰微。约翰福音 3:30 （谦卑的目标）

对信仰的重心点进行了思考。列出了自己的信仰重心点和目标。有的可能会因经历而有所更动。

呼召

    

    「宣教士一定要受到神的呼召嗎？如何知道是真正來自神的呼召？」
這是信徒最常見的問題。這問題意味著基督徒看全職服事為一件神聖的事，它與一般的職業不同，若沒有神的呼召，就不應該獻身全職。不過有時候筆者會感覺到，「呼召」常被信徒誤用去推辭福音的責任，或反過來強化自己個人的意願。畢竟，呼召是一個很抽象、很主觀的概念。

在舊約聖經中，呼召總是出現在神所揀選去承擔特殊任務的人身上，例如領袖、士師、先知等，而這些呼召往往非常的強烈而戲劇性。摩西蒙召是看見燃燒的荊棘，基甸看見耶和華使者的顯現，以賽亞則看見神榮耀的寶座。如果上帝至今仍然使用相同的方式，那就好辦多了，而現在這個問題也不會是問題！可惜事實不是這樣。到了新約，類似上述形式的呼召就大大減少了，但耶穌門徒的蒙召仍然是清楚的，因為耶穌在世的時候親自呼召他們。耶穌的教導強調，收割莊稼需要神自己打發工人（太九38），只是祂沒有說明神將如何打發。耶穌升天之後，聖靈被賜下來，除了保羅的蒙召之外，其他神蹟性的呼召主要出現在神對事工的帶領上，而不是在工人獻身上。例如，天使催促腓力向埃提阿伯的太監傳福音、大布的異象引導彼得到外邦人家去傳福音，以及馬其頓人的異象開拓了歐洲的宣教工場等。此外值得注意，使徒行傳的記載給人的印像是，無論有沒有特殊的呼召，初代教會的信徒幾乎都視傳福音為自身的使命。
直到今天，雖然偶爾仍有聽聞，但特殊的呼召已經不是一個普遍的現象。今天許多信徒口中的「呼召」，大部分是指一種主觀的感動。也正因如此，它才容易被濫用。有一些被身邊的人看為適合全職服事的人，當事人只要以一句「我沒有呼召」就可以理直氣壯的推辭，另一些被人視為不適合全職事奉的，則可用一句「是神呼召我的」，就可以叫人無話可說。筆者的意思當然不是指身邊的人才是當事人有沒有呼召的決定性標準，我只是想指出，主觀的感動絕非唯一的標準。

然而儘管如此，我個人認為「感動」還是很重要的，至少它可以說是當今每一個全職事奉主之人共有的經歷。問題是，這個感動到底需要多清楚？筆者認為，今天一個獻身全職的人並沒有百分之百清楚的呼召，而且也不需要百分之百清楚的呼召，因為尋求神的旨意和下定決心本身也是每個基督徒必學的信心功課，而全職這往往會在服事的過程中越來越確定這呼召。

除了「感動」之外，還有什麼因素是應當考量的呢？筆者認為以下幾樣是重要的參考。首先是屬靈長輩的推薦（所謂「長輩」不只是指信主的年日或教會裡的職位，更是靈命的成熟度），尤其是認識你的牧長們，通常都能按照個別信徒的狀況提出實際有用的建議。其次是透過事奉經驗而來的肯定，真正蒙召者通常會享受在服事中，其恩賜和能力也可有效地配合事工上的需要。第三，是持久性的火熱，這是「衝動」和「委身」之間最明顯的差別，特別是在面對過事奉上的失敗、挫折、無果效、異議、衝突之後，一個「有呼召」的人情緒縱然會起會落，但他願意服事的心卻能經得起考驗。還有，筆者認為教會的認同也是很重要的，一個全職的工人在前線服事，背後必須有一群與他同心的弟兄姐妹在支持他，工人的蒙召必須得到教會整體的肯定才會獲得全力的支持。
最後，筆者要強調，獻身全職的決心是至關重要的。有呼召不代表不會遇到困難，遇到困難也無需懷疑自己是否有呼召，那是神給我們機會證明自己是不是真的想獻身，也讓我們有機會經歷神大能的作為。

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